De ortodokse kirker
og præstecølibat
Damaskinos Papandreou
Orthodoks metropolit af Schweiz
“Præstedømmet.. udgør ifølge
den gældende
kanoniske tradition
en hindring for ægteskab.”
Den ortodokse holdning til ægteskab og clerikalt cølibat er blevet fastlagt af Kirkens lange patristiske tradition og praksis med hensyn til det dybe teologiske indhold af ægteskabets sakramente og den eminent personlige åndelighed i cølibatets disciplin. Ægteskabet efter Herren og cølibatet for Herrens skyld er to forskellige åndelige veje, det er sandt, men begge er ubestrideligt gyldige for en sand udlevelse af troens indhold.
Af disse veje står det enhver frit for at følge enten den ene eller den anden i overensstemmelse med sit eget kald og sine særlige karismaer. Kirken velsigner i lige høj grad de to manifestationer af den kristnes åndelige kamp, og de ortodokse kirker viser ingen præference for den ene på bekostning af den anden og foretrækker ikke at fremføre teologiske begrundelser til retfærdiggørelse af den ene mulighed frem for den anden. Valget ligger hos den enkelte kristne, som således gør sig selv ansvarlig for konsekvenserne af sin egen åndelige kamp.
Denne bevidsthed fra Kirkens side var fastlagt i den patristisk tradition fra de tidligste tider, med særlig henvisning til de troendes personlige frihed til at vælge, hvilken åndelig kamp de ville påtage sig. Ifølge Clemens af Alexandria har “cølibat og ægteskab hver deres funktion og specifikke tjenester for Herren. “1 På grund af dette “hylder vi dem, som Herren har begunstiget med cølibatets gave, og beundrer monogami og dens værdighed. “2
I samme ånd og sammenhæng censurerede Clemens gnostikerne, der anså ægteskabet for at være en synd: “Hvis et lovligt ægteskab er en synd, kan jeg ikke se, hvordan nogen kan hævde at kende Gud og samtidig sige, at Herrens bud er en synd; ja, da loven er hellig, er ægteskabet det også. Derfor sætter apostelen dette sakramente i forbindelse med Kristus og Kirken. “3
Den personlige karisma i cølibatet ii1 at praktisere, betragter den apostolske og patriske tradition som en personlig gave fra Gud. De, der har valgt det cølibatære liv, har derfor ingen ret til at prale af deres åndelige kamps overlegenhed: “Hvis nogen kan holde ud i kyskhed til ære for Herrens kød, så lad ham gøre det uden at prale af det. Hvis han er stolt af dette, er han fortabt; og hvis han fortæller det til andre end sin egen biskop, er han fordærvet. “4 Denne personlige karisma er frit modtaget, og denne åndelige kamp er frit valgt. Den kan ikke pålægges. Den er ikke krævet af præstedømmets natur. Kirken kan kræve det for visse embeder. Den vestlige kirke kræver det for dem, der er kaldet til at være præster og biskopper. Den ortodokse kirke kræver det af pastorale grunde for dem, der er kaldet til at være biskopper.
Derved ærer og respekterer den ortodokse tradition og praksis præsternes cølibat og roser deres tjeneste i Kirkens legeme; samtidig ærer og respekterer de gifte præster, da de også tjener det samme sakramente for Kirken og frelsen. Den ortodokse kirke accepterer således disse to former for tjeneste på lige fod og overlader det til det enkelte medlem at vælge, hvilken af dem det skal være, i overensstemmelse med hans eget kald og særlige karismatiske egenskaber. Af pastorale grunde har Kirken imidlertid foretrukket at indføre cølibat for biskoppernes orden, og disse vælges udelukkende blandt de cølibatære præster.
Sindtil skismaet mellem de to kirker blev den latinske disciplin vedrørende det obligatoriske clerikale cølibat ikke betragtet som en alvorlig teologisk eller kirkelig divergens, da ingen af de to former for tjeneste syntes at være i strid med Kirkens tradition. Denne positive holdning fra Østkirkens side ses tydeligt i kanon 3 fra koncilet i Trullo, som understreger behovet for at gøre “rene og ulastelige tjenere, værdige til den store Guds åndelige offer på én gang offer og præst, af alle dem, der er indskrevet i gejstlighedens rækker, og gennem hvem sakramenternes nådegaver går til mennesker, og behovet for at rense dem for urenhederne fra deres ulovlige ægteskaber”; Da de i den allerhelligste romerske kirke imidlertid foreslår at følge disciplinen meget strengt, mens de i denne kejserlige og af Gud beskyttede by foretrækker reglen om humanitet og overbærenhed, har vi smeltet de to tendenser sammen til én, for at mildhed ikke skal udarte sig til løssluppenhed eller strenghed til bitterhed…”
Kombinationen af disse to frie åndelige valg udgør det absolutte teologiske kriterium i den ortodokse tradition, som, selv om det er modtageligt for forskellige pastorale tilpasninger i de lokale kirker mellem ‘strenghed’ og ‘eftergivenhed’, ikke kan blive ugyldiggjort af disse tilpasninger. På den anden side er det teologiske princip, at intet kirkens sakramente kan udelukke den troende fra at deltage i et andet kirkens sakramente, konstant og ubestrideligt, undtagen når der er tale om et personligt åndeligt valg fra den enkeltes side, eller når det drejer sig om en særlig karismatisk evne, som Gud har givet den enkelte. Ikke desto mindre giver den teologiske eller moralske censur af den ene eller den anden form for kirkelig tjeneste, som det har været tilfældet siden det store skisma (1054), et teologisk indhold til legitime forskelle i den pastorale praksis mellem “mildhed” og “strenghed”.
Det skal bemærkes, at den anden førkonciliære, panortodokse konference, som mødtes i Chambesy i det ortodokse center under det økumeniske patriarkat fra den 3. september til den 12. september 1982, traf følgende beslutninger om emnet ægteskabsforhindringer (beslutninger, der ikke har nogen kanonisk kraft, før den store og hellige synode har udtalt sig om dem): “Med hensyn til munke, som i kraft af den religiøse tonsur ikke må gifte sig, foreslås muligheden for, at de kan indgå ægteskab, hvis de efter at have opgivet deres religiøse identitet, frivilligt eller ufrivilligt i tilfælde af force majeure, er blevet reduceret til lægestatus.”