Acest lucru pare să fi fost provocat de filosofia greacă începând cu aproximativ 600 î.Hr. Acest lucru este cel mai pronunțat în învățăturile lui Platon, în special în Teoria formelor din alegoria peșterii lui Platon.
Detalii
În teoria lui Platon, εἶδος (eidos) reprezintă „Forma vizibilă”, în timp ce, μορφή (morphē) reprezintă „forma”. În plus, în cadrul filozofiei greco-romane, existau și φαινόμενα (phainomena), „aparențe” care au fost supuse unor discuții filozofice semnificative.
În alegoria lui Platon, Platon îi cere lui Glaucon să-și imagineze un prizonier într-o celulă dintr-o temniță sau peșteră. În afara vederii prizonierului se află o sursă de lumină. Această sursă de lumină luminează un obiect – din nou în afara vederii prizonierului. Prizonierul din peșteră este capabil să vadă doar umbra proiectată de obiect:
În termenii alegoriei, εἶδος (eidos) este obiectul sau vasul, în timp ce μορφή (morphē) este imaginea proiectată a obiectului, sau umbra vasului.
Cum notează Wikipedia,
Cuvântul englezesc „form” poate fi folosit pentru a traduce două concepte distincte care l-au preocupat pe Platon – „forma” exterioară sau aparența a ceva și „Forma” de natură nouă, tehnică, care niciodată
…nu-și asumă o formă asemănătoare cu cea a vreunuia dintre lucrurile care intră în ea; … Dar formele care intră și ies din ea sunt asemănările unor existențe reale modelate după modelele lor într-un mod minunat și inexplicabil….
Obiectele care sunt văzute, conform lui Platon, nu sunt reale, ci imită literal Formele reale.
Deci, în ceea ce-l privește pe Dumnezeu, forma lui Dumnezeu așa cum ne apare nouă (unde noi suntem prizonierii din peștera lui Platon) este μορφή (morphē). Acest termen recunoaște că abilitatea noastră de a-L vedea pe Dumnezeu este imperfectă și că nu suntem capabili să-L vedem cu adevărat pe Dumnezeu în mod complet și direct. În gândirea trinitară, întruparea lui Iisus ar putea fi considerată în anumite contexte ca fiind μορφή (morphē) – ca Iisus, acesta a fost modul în care Dumnezeu a fost capabil să ni se arate.
Conversa, adevărata formă a lui Dumnezeu ar putea fi considerată ca fiind εἶδος (eidos). Acesta deține conceptul formei reale și adevărate a lui Dumnezeu, pe care noi nu avem capacitatea și perspectiva de a o vedea în mod corespunzător din cauza limitărilor noastre umane.
Cărțile biblice Ioan și Filipeni par să facă referire la acest lucru, la fel ca multe alte pasaje, sunt sigur:
El, care, deși era în forma lui Dumnezeu, nu a socotit că egalitatea cu Dumnezeu este un lucru de înțeles (Filipeni 2:6 ESV).
Și Tatăl care m-a trimis a dat el însuși mărturie despre mine. Vocea Lui n-ați auzit-o niciodată, forma Lui n-ați văzut-o niciodată, (Ioan 5:37 ESV)
În mod similar, Duhul Sfânt de la Cincizecime ar putea fi considerat ca fiind φαινόμενα (phainomena) a lui Dumnezeu.
Atunci, cum ajungem de la formă la substanță?
Problema evidentă pentru filozoful de aici este că, dacă Isus este doar forma (morphē) lui Dumnezeu, atunci el nu este cu adevărat Dumnezeu. Dacă Isus este formă (morphē), atunci el nu este εἶδος (eidos). Dacă Duhul Sfânt este un φαινόμενα (phainomena) atunci ea nu este εἶδος (eidos).
Aceasta prezintă o problemă pentru trinitarieni din punct de vedere scriptural, cu pretențiile lui Isus de a fi Dumnezeu.
Aceasta poate fi apoi ușor corectată prin întrebarea „ei bine, ce se întâmplă dacă Isus, Duhul Sfânt și Dumnezeu sunt forme diferite, dar sunt toți din aceeași substanță?”. Ce se întâmplă dacă Isus este, dar este o formă diferită (morphē) a lui Dumnezeu, dar este ὁμοούσιος (Homooúsios) ca Dumnezeu?
Vs-à-vis de gnosticism
În timp ce Aristotel era cunoscut pentru folosirea termenului οὐσία pentru a descrie conceptul său filosofic de Substanțe primare, termenul ὁμοούσιος (Homooúsios) este folosit pentru prima dată de gnostici pentru a descrie doctrina lor despre emanații, un concept care susținea ideea Eonilor – o idee panenteistă conform căreia noi toți ne închinăm aceluiași Dumnezeu care pur și simplu apare în forme diferite (dar acești zei sunt, de asemenea, ὁμοούσιος sau din aceeași substanță ca și Dumnezeu). În schimb, sabelianismul credea că Dumnezeu este singular și nu trinitar, în timp ce gnosticismul învăța că dumnezeu este poliunitar. Potrivit sabellianismului, Dumnezeu este o singură ființă indivizibilă și nimic nu poate fi de aceeași substanță cu Dumnezeu – el poate doar să își asume un rol sau un mod diferit atunci când acționează ca Duhul Sfânt sau ca Iisus.
Concluzie
Din acest context, putem vedea cu ușurință cum se ajunge la Controversa Ariană după ce această problemă a fost ridicată și adusă în atenția publicului de către gnostici și filosofi. Având în vedere acest context, este clar că atunci când limbajul Teoriei Formei lui Platon este folosit pentru a-l descrie pe Iisus ca o formă a lui Dumnezeu, acesta se pretează la ideea că Iisus nu este Dumnezeu, ci este doar o umbră sau o proiecție a lui Dumnezeu – nu Dumnezeu însuși. Limbajul și conceptul de οὐσία au devenit, prin urmare, necesare pentru trinitarieni pentru a explica atât modul în care Isus ar putea fi atât o formă a lui Dumnezeu, cât și să fie Dumnezeu.
.