Como as etiquetas no diagrama indicam, os relatos das escrituras nos dizem que o Espírito descendente aparece e desce quando “os céus se abriram” — literalmente quando os céus eram “tecidos” ou “alugados” (como uma peça de roupa rasgada). Veja, por exemplo, Marcos 1:10, onde as escrituras são lidas: “E logo saindo da água, ele viu o céu aberto, e o Espírito como uma pomba descendo sobre ele”
Você pode ver pela Via Láctea mostrada na aplicação do Stellarium e a imagem acima que esta palavra “cloven” ou “rent” é um descritor muito apropriado para a Via Láctea ao subir atrás de Aquário e como a majestosa constelação Cygnus voa “para baixo”. Na verdade, esta característica da Via Láctea Galáxia que podemos ver do nosso ponto de observação na Terra é muitas vezes referida como o Rift Galáctico ou o Grande Rift. Esta é quase certamente uma pista incluída no texto para ajudar a confirmar que as constelações indicadas acima são as que estão sendo descritas.
Há razões para acreditar que o Casamento em Caná, no qual a água se transforma em vinho, também se liga à constelação de Aquário (para começar, Noé também foi descrito no Antigo Testamento como o primeiro a fazer vinho, e já examinamos evidências de que ele também estava associado a Aquário).
É possível que todos estes eventos e episódios representem, na verdade, eventos literais e históricos, os quais, por acaso, também coincidem de forma bastante precisa com constelações específicas que tinham sido posicionadas no céu muito antes de terem acontecido. Também é possível argumentar que esses eventos foram previstos e depois foram “pré-figurados nas estrelas”.
No entanto, ambas as explicações são mais difíceis de manter devido ao facto de múltiplos relatos bíblicos parecerem corresponder às mesmas constelações, e que outras escrituras, mitos e histórias sagradas de todo o globo tendo personagens com nomes completamente diferentes e descritos como vivendo em partes completamente diferentes do mundo também correspondem com bastante precisão às mesmas constelações!
Parece muito mais provável que essas escrituras, assim como os mitos de praticamente todas as culturas antigas ao redor do globo, não se destinavam realmente a preservar eventos literais e históricos que ocorreram no planeta Terra, mas que são alegorias celestiais primorosamente elaboradas para transmitir verdades esotéricas. Se múltiplas histórias ao redor do mundo, e múltiplas histórias dentro do Antigo e do Novo Testamento em si, podem ser mostradas para derivar dos mesmos conjuntos de constelações, então uma explicação muito provável é que as mesmas constelações deram origem a muitos mitos esotéricos diferentes que “vestem” essas constelações de maneiras diferentes, a fim de transmitir um conhecimento profundo que é difícil de entender, exceto através de metáforas.
Se assim for, então o que poderia esta série de histórias relacionadas com a Epifania (ou Teofania) estar tentando transmitir?
Para uma possível resposta, considere novamente a citação de uma palestra de 1936 do esoterista Alvin Boyd Kuhn, citada neste post anterior e discutida mais adiante no post subseqüente sobre os Três Reis (que também estão intimamente associados à Epifania), no qual Kuhn afirma:
A Bíblia é o drama da nossa história aqui e agora; e não é apreendida em toda a sua força e aplicabilidade até que cada leitor se descubra a si mesmo como a figura central nela! A Bíblia é sobre o mistério da vida humana. Em vez de se relacionar com os incidentes de uma época remota na história temporal, ela trata da realidade da vida presente na vida de cada alma na terra.
Em outras palavras, a Epifania é sobre o mistério da vida humana, e ela não é apreendida em toda a sua força e aplicabilidade até que você perceba que você mesmo é a figura central nela!
A cena do batismo, com seu reconhecimento ou revelação da divindade naquele que as escrituras descrevem como descendo em forma encarnada, e depois sendo “colocado sob as águas” na cena do batismo, descreve e retrata a condição de cada alma humana que mergulhou na encarnação, quando deixamos o reino do espírito (o reino dos elementos superiores de “ar” e “fogo”) para sermos revestidos por um corpo de “barro” — isto é, um corpo composto pelos elementos inferiores de “terra” e “água” (sete oitavos de água, como já nos foi dito).
Estas histórias transmitem a mensagem que cada um de nós carrega dentro de nós uma centelha divina, que foi mergulhada na água e obscurecida dentro da nossa forma material. Imersos neste mundo de fisicalidade e materialidade, é muito fácil estar completamente cego a esse “reino invisível” ou reino de espírito, e viver como se fôssemos seres completamente materiais, negando ou esquecendo completamente a nossa natureza espiritual. Um dos propósitos desses textos é nos fazer lembrar – e um dos propósitos da celebração da Epifania, parece, é nos ajudar a lembrar que nós mesmos, e cada ser humano que encontramos, contém um “deus oculto”, uma centelha divina.
Embora algumas das tradições e cerimônias seculares que acompanharam a celebração da Epifania em muitas culturas possam não ser familiares a todos os leitores, muitos deles são muito poderosos e ainda são realizados até hoje em algumas comunidades. Muitas dessas antigas tradições parecem implicar a mensagem do mergulho da centelha divina na matéria, onde ela está escondida, e onde deve ser encontrada e depois “erguida”
Um desses rituais é o conhecido como a Bênção das Águas, no qual uma cruz é levada ao oceano, ou a um lago ou grande rio, e imersa nas águas. No seu texto magistral Lost Light de 1940, Alvin Boyd Kuhn explica que a própria cruz é um símbolo da condição encarnada de cada homem e mulher nesta vida material: temos uma componente física, representada pela barra horizontal da cruz, e uma componente espiritual, representada pela barra vertical da cruz.
A colocação da cruz nas águas representa o nosso mergulho no reino material: a elevação da cruz das águas representa o reconhecimento ou a revelação da natureza divina que pode ser escondida e até esquecida, mas que nunca pode ser completamente negada. Uma das nossas missões importantes nesta vida é reconhecer e elevar esta centelha divina em nós mesmos, nos outros e até em toda a criação que nos rodeia. A Epifania, que ocorre em nosso ciclo anual quando o sol começa a subir de volta para fora do poço profundo do solstício de inverno, é marcada por rituais que transmitem esta importante tarefa.
Em muitas culturas, a cruz é realmente lançada na água, onde os jovens então se apressam a ser os primeiros a encontrá-la e recuperá-la — elevando-a das profundezas. Este ritual continua todos os anos até aos dias de hoje. Você pode procurar no YouTube e encontrar alguns exemplos muito facilmente.
Alvin Boyd Kuhn dá sua explicação do simbolismo da cruz e da água — e ele deixa claro que a cruz também tem sido usada há muito tempo como símbolo em muitas tradições “não-cristãs”, incluindo as dos antigos egípcios e de muitas das culturas das Américas:
Em um sentido muito direto a cruz está conectada com a inundação de água que deve ser atravessada, com o batismo e a viagem de baixo mar. Este mais antigo, talvez, de todos os símbolos religiosos (de forma alguma um instrumento exclusivo da tipologia cristã) foi o ideógrafo mais simples e natural que pôde ser concebido para servir de índice dos principais dados básicos da vida humana – o fato de que no homem os dois pólos opostos do espírito e da matéria se tinham cruzado em união. A cruz é apenas o emblema de nossa encarnação, o cruzamento axial da alma e do corpo, da consciência e da substância, em uma unidade orgânica. Uma natureza animal que caminhou horizontalmente para a terra e uma natureza divina que caminhou erguida cruzou suas linhas de força e consciência no mesmo organismo.
Os Toltecas chamavam à cruz a Árvore do Sustento e a Árvore da Vida. A cruz é um símbolo de vida, nunca de morte, exceto como “morte” significa encarnação. Era a cruz da vida na terra porque os seus quatro braços representavam o quádruplo fundamento do mundo, os quatro elementos básicos, terra, água, ar e fogo, do templo humano, e porque era um emblema da reprodução da nova vida, e portanto uma imagem de continuidade, duração, estabilidade, um princípio eterno sempre renovando-se na morte. Os sussurros da fábula esotérica relatam que a própria árvore em que Jesus foi pendurado cresceu de um broto ou semente da árvore da vida proibida no Gênesis! Há muitos casos em que a cruz irrompe em vida nova. O salvador não está pregado na árvore; ele é a árvore. Ele une em si mesmo o homem-animal horizontal e o divino reto. E a árvore torna-se viva; do estado morto, ela floresce em plena folha. A folha é o sinal de vida em uma árvore. Os egípcios, no outono, jogaram a cruz de Tat, e no solstício ou no equinócio da primavera, a ergueram novamente. As duas posições fizeram a cruz. A Tat é a espinha dorsal de Osíris, o sinal da estabilidade eterna. E Tattu era o “lugar do estabelecimento eterno”. 414 – 416.
Esta passagem explica que o ritual de atirar a cruz para baixo e erguê-la de volta é anterior ao cristianismo literalista, tal como foi formulado no primeiro ao quinto século AD. Era um ritual no antigo Egito associado com a coluna Djed (Kuhn usa a forma Tat, a versão mais antiga de escrever esta mesma palavra em nosso sistema de letras — hoje em dia ela é mais comumente escrita como Djed). De fato, Kuhn explica que os egípcios tinham uma lenda na qual Isis perdeu a coluna Tat no mar (Lost Light, 420-421), bem como um ritual no qual eles a lançaram nas águas do Nilo (página 306). Além disso, no vídeo acima você pode ver que a cruz jogada na água para ser trazida de novo à superfície é coroada de folhas, o que se relaciona bem com a discussão de Kuhn citada acima sobre a cruz que desabrocha com folhas como sinal de vida.
Depois de ler isto e ver o vídeo, as pinturas e afrescos seculares mostrando João Baptista na cena do rio carregando um cajado de madeira em forma de cruz tornam-se ainda mais cheios de significado poderoso.
Kuhn argumenta que o ritual de atirar a cruz para as águas e levantá-la novamente representa a centelha divina em cada um de nós, atirada para baixo na encarnação e escondida, que devemos reconhecer e elevar. Os rituais em que um nadador encontra a cruz e a ergue, e depois é reconhecido como especial durante todo o ano, parece levar para casa a lição de que “cada leitor se discerne a si mesmo como a figura central” no mito ou drama sagrado. Em um sentido bem real, o conceito de epifania ou teofania é “tudo sobre você” — você é a “estrela” do espetáculo, assim como o nadador que ergue a cruz primeiro é a “estrela” do drama daquele ano.
Outras tradições da Epifania ou Teofania ao redor do mundo que enfatizam a mesma mensagem incluem a tradição de assar um único feijão preto em um bolo: o convidado da festa que encontra o feijão em sua peça é “rei” ou “rainha” para o festival. Isto fala novamente do simbolismo do “deus escondido” ou da “divindade escondida” dentro de cada homem e mulher: esta é a mensagem da nossa encarnação humana, transmitida em todas as antigas escrituras do mundo, de acordo com esta interpretação.
E aqui voltamos ao fato de que nos quadros acima mostrando o Batismo de Jesus, que está associado à Epifania ou Teofania ou à revelação de sua natureza divina, a figura de Jesus é retratada com suas mãos na posição distintiva de “oração”, associada à palavra “Amém” na tradição cristã, e com a bênção “Namaste” na Índia e em outras culturas.
Este post anterior explorou o fato de que a palavra “Namaste” significa “Eu me curvo a ti”, e por extensão “Eu me curvo à divindade em ti”, e mesmo “A divindade em mim reconhece e reconhece a divindade em ti”. Similarmente, a palavra “Amém” que está associada a esta mesma posição das mãos é o nome do antigo deus egípcio “Amun” ou “Amon” ou “Amoun” — o deus oculto.
Esta confluência é mais apropriada para a Epifania, na qual a natureza divina oculta é revelada.
Podíamos continuar e continuar a contemplar as verdades surpreendentes e profundas que este exame nos abre para explorarmos. Entretanto, uma aplicação prática que parece ser algo em que podemos pensar todos os dias (e na qual estou trabalhando em minha própria vida) é o conceito de benção e não de maldição. Se levarmos a sério o fato de que todo homem e mulher que encontramos está possuído por uma centelha divina interna, então devemos querer olhar para eles com intenções positivas, vendo além das respostas físicas e materiais e “animais” que podemos ter quando – por exemplo – eles nos cortam no trânsito (ou param em um sinal verde o tempo suficiente para passar por ele mesmo e fazer-nos perder isso).
Pode parecer estranho no início, mas reagir a tal situação com pensamentos reais de bênção para com eles produz um conjunto de reações totalmente diferente de reagir com maldições (mesmo que eles nunca saibam o que estava passando pela sua mente ou dito no seu carro).
E há muito mais aplicações muito mais profundas do que essa.
Os posts anteriores exploraram a definição de bênção como estando relacionada com o reconhecimento e elevação do espírito, em nós mesmos, em outras pessoas, em animais e plantas e riachos e rochas e em todo o resto do universo material.
E o conceito contido nas antigas escrituras e tradições sobre Epifania — não apenas nas escrituras do Novo Testamento, mas nas tradições sagradas do antigo Egito e em outras culturas antigas ao redor do mundo — parece estar nos apontando na mesma direção.