No documentário Primeiro Contato: Tribo Perdida da Amazônia, José Carlos Meirelles, um Sertanista (homem do sertão), que trabalhou durante 40 anos para o Instituto Nacional do Índio (FUNAI) do governo brasileiro e faz parte da liderança do grupo de Índios Isolados da FUNAI e coordenador da Frente de Proteção Etnoambiental do Rio Envira (FPERE), no Acre, faz “contato” com uma “Tribo Perdida”. O documentário focaliza principalmente 35 indígenas “não contatados”, os “Tsapanawas” ou “Sapanahuas”, que foram filmados em junho de 2014 em uma aldeia na Amazônia brasileira próxima à fronteira com o Peru e dois grupos de “Mashco-Piro”, como são amplamente conhecidos, no sudeste do Peru. Enquanto Meirelles e o diretor de documentários Angus MacQueen podem ter tido as “melhores intenções” em documentar a situação desses povos indígenas, eles omitiram informações cruciais, usaram linguagem enganosa e cometeram inúmeros erros factuais. Isto só pode levar a uma conclusão. Existe uma agenda separada (escondida?) e um público alvo específico para este “documentário” foi dirigido a.
O documentário afirma que o Mashco-Piros tinha estado “invadindo” uma “cidade”, na verdade uma comunidade indígena, chamada Monte Salvado. Se alguém pode ser dito que “invadiu” alguém, são os indígenas Yines que vivem no Monte Salvado, que “invadiram” os Mashco-Piros. Os Yines chegaram do rio Urubamba, uma bacia hidrográfica diferente, e se estabeleceram no que é hoje o Monte Salvado no rio Las Piedras, no início dos anos 90. Isso era rio acima de qualquer outra comunidade indígena, em território há muito considerado como o dos Mashco-Piros, e dentro da área que posteriormente foi proposta para a Reserva Madre de Dios, supostamente fora dos limites, para eles e outros povos indígenas isolados. Os Yines tentaram repetidamente contactar os Mashco-Piros, viajando mais fundo no seu território para lhes deixar panelas, panelas, catanas e facas, entre outras coisas. Eles também entraram repetidamente mais profundamente no território Mashco-Piro para extrair espécies de árvores valiosas, e nos anos 2000, durante um boom de mogno e cedro, encarregaram outros madeireiros de fazer o mesmo. Este boom envolveu violência frequente entre os Mashco-Piros e madeireiros com mortes em ambos os lados.
Mas porque é que os Yines se moveram? Há muitas razões, incluindo escapar da guerra civil do Peru e o acesso à madeira inacessível na floresta circundante. Mas por que se esforçar tanto para contatar o Mashco-Piros? Parte da resposta pode ser o Evangelismo Cristão. Os Yines são “Evangélicos” protestantes, como são chamados no Peru, e estão à procura de convertidos. Também o “Grande Petróleo Corporativo” pode ter desempenhado um papel. Os Yines mudaram-se para Monte Salvado na mesma época em que a Mobil apareceu em Madre de Dios, antes de assinar um contrato, em 1996, para explorar 1,5 milhões de hectares que incluíam a bacia de Las Piedras. A Mobil estabeleceu uma base a montante do Monte Salvado, ainda mais profunda no território Mashco-Piro, e empregou muitos Yines. Foram os Yines transferidos para lá para “pacificar” o Mashco-Piros e facilitar as operações com missionários que desempenham um papel intermediário? Não seria a primeira vez que isso aconteceria na Amazônia.
Embora o documentário tente explicar porque os Tsapanawas apareceram em Simpatía e porque os Mashco-Piros estão fazendo “contato”, ele quase não explica quão seriamente o governo do Peru está falhando em proteger os territórios dos povos indígenas e quão consistentemente esses territórios foram invadidos nas últimas décadas por madeireiros, narcotraficantes e agricultores de coca. O que Meirelles e MacQueen deveriam ter deixado claro é que a Reserva Murunahua no Peru, supostamente fora dos limites, usada pelos Tsapanawas e mencionada por Meirelles, nunca foi devidamente protegida e tem sido o cenário de exploração madeireira ilegal, facilitada por extrema violência e corrupção, durante anos. Meirelles e MacQueen também não mencionam que tanto o Parque Nacional Alto Purus, usado pelos Tsapanawas como a Reserva Mashco-Piro têm sido regularmente invadidos por madeireiros ilegais, e que o governo estabeleceu numerosas concessões “legais” de exploração madeireira no território Mashco-Piro em áreas que foram propostas como parte da Reserva Madre de Dios, mas que foram excluídas quando a reserva foi estabelecida. Além dos problemas com a exploração madeireira, há a questão adicional da produção e tráfico de entorpecentes que afetam os povos indígenas. O Peru compete com a Colômbia como o maior produtor mundial de coca e uma das formas de exportação de cocaína e/ou pasta de cocaína é através do sudeste da Amazônia peruana para o Brasil e além. Isto pode significar atravessar o território Tsapanawa e Mashco-Piro. O rio Envira, onde Simpatía está localizado, é reconhecido como uma dessas rotas. Isso também resultou em extrema corrupção e violência dirigida aos Tsapanawa e Mashco-Piro.
O documentário destaca o apoio dado aos Tsapanawas pela FUNAI, descrita como a “federação dos povos indígenas” (na verdade um instituto governamental dentro do Ministério da Justiça), mas não reconhece os graves erros da FUNAI antes e imediatamente após o encontro de Simpatía, que colocou a vida dos Tsapanawa e de outras pessoas em sério risco. A FUNAI foi avisada com meses de antecedência de que o contato era provável, mas não forneceu 1) um intérprete que pudesse se comunicar com os Tsapanawas; 2) um médico especialista para prestar a devida atenção médica devido à sua falta de defesas imunológicas e extrema vulnerabilidade a resfriados e gripe; 3) equipamento essencial para armazenar vacinas; 4) alimentos de emergência para os Tsapanawas; e 5) pessoal experiente da FUNAI. As consequências destas acções falhadas? Uma delas foram os mal-entendidos capturados nas filmagens do encontro de Simpatía. O documentário reconhece corretamente que esta situação era “cheia de riscos”, mas não reconhece quão facilmente esse risco poderia ter sido reduzido se a FUNAI tivesse reagido de forma diferente e assegurado que alguém pudesse entender o que os Tsapanawas estavam dizendo e se comunicar de forma construtiva com eles.
Embora Meirelles nunca tenha dito que essas tribos eram desconhecidas ou “sem contato”, muitos na imprensa mundial foram levados a retratar inicialmente o grupo como tal. Na verdade, como muitas tribos indígenas, a existência deste grupo já era conhecida há muito tempo. A sua presença tinha sido detectada ou por homens de fronteira ou por imagens de satélite. De fato, é altamente provável que muitas dessas tribos já tivessem experimentado alguma forma de “contato” fugaz com pessoas de fora ao longo dos anos. A razão pela qual essas tribos são classificadas como “sem contato” é porque se retiraram para a selva e conscientemente evitam qualquer interação com os colonos. O documentário chama os Tsapanawas, Mashco-Piros e/ou outros povos indígenas isolados de “não contatados”, “perdidos”, “escondidos”, “intocados pela civilização moderna”, “intocados, mesmo não corrompidos pelo nosso mundo moderno”, “as tribos que o tempo esqueceu”, “pessoas que nos mostram o que já fomos”, e que vivem, ou viveram anteriormente, em “isolamento total” e “isolamento completo”. Ele até chama os Mashco-Piros de “guerreiros”, apresenta uma foto de um clipe do YouTube sobre os Tsapanawas intitulado “A Tribo Amazônica Faz Contato Tocante com o Mundo Exterior PRIMEIRO”, e descreve o encontro Simpatía como “o momento em que estes homens e mulheres isolados procuram primeiro juntar-se ao mundo exterior”. Tudo isso é ridículo e altamente ofensivo. Chamar os Tsapanawas et al “não contatados” distorce a realidade de suas vidas e a história da Amazônia ocidental. Todos os povos descritos como “isolados” têm tido algum tipo de contato com o mundo exterior. O que eles não têm é um contato regular. Mas eles têm usado machados, facões e panelas de ferro por pelo menos 100 anos.
Um pensamento final. Perto do fim do Primeiro Contacto: A Tribo Perdida da Amazônia o narrador afirma que “a realidade da existência dos Tsapanawas” acaba com nossos sonhos românticos de nobres selvagens que ainda vivem no Jardim do Éden.” De quem são os “sonhos românticos”? É realmente assim que Meirelles e MacQueen assumem que seu público está pensando? Se alguém pode ser dito que está “romantizando” os Tsapanawas e outros povos indígenas isolados, é Meirelles e MacQueen. Especialmente quando eles usam frases como “sem contato”, “intocados” e “incorruptos”. Esse tipo de linguagem, a falta de previsão médica no contato com indígenas que podem ser vulneráveis a infecções e doenças e a omissão de informações factuais levam a uma conclusão. Há uma agenda separada (escondida?) e um público alvo específico para o qual este “documentário” foi dirigido. O que essa agenda e público-alvo específico é que podemos nunca saber; mas eu me sinto confortável em dizer que o Primeiro Contato: A Tribo Perdida da Amazônia não é sobre “Antropologia”, é sobre exploração e nada mais.