A República Democrática do Congo (RDC) é um país com mais de 200 grupos étnicos, e entre esses grupos étnicos, existem grupos culturais e tribos distintas. O povo Luba é um dos maiores grupos étnicos da República Democrática do Congo (RDC). Eles são uma população étnica bantu (Luban) diversificada que habita as regiões Kasai, Katanga e Maniema, com a maioria reivindicando ser descendentes do reino pré-colonial Luba, que estava localizado no que é hoje o sudeste da RDC. O nome Luba engloba muitos grupos de pessoas que podem não ser todos da mesma origem, mas que partilham uma história política e cultural. O Tshiluba (ou Cilubá) é a língua mais conhecida dos Lubanos; também tem o estatuto de língua nacional juntamente com o Kikongo, Kiswahili e Lingala na RDC, onde o francês é a língua oficial. Existem cerca de 14 línguas lubrificanas que incluem; Bangubangu, Kanioka, Hemba e Kiluba, uma língua falada pelos chamados Lubakat (Luba do Katanga).
Os Lubakat são os famosos primos étnicos Luba-Kasai, durante a Crise do Congo os guerreiros Lubakat emboscaram e mataram uma patrulha de soldados irlandeses das forças de paz da ONU perto de Niemba. Num artigo do Irish Times de 2010, Carl O’Brien afirmou que a emboscada “continua a ser a maior perda de vidas sofrida pelo exército irlandês num único incidente”, enfatizando que embora alguns guerreiros Lubakat tivessem armas, outros estavam armados apenas com lanças, arcos e flechas, tornando-a ainda mais humilhante para os irlandeses. A derrota dos soldados da paz irlandeses e o retrato racista dos guerreiros Lubakat na imprensa resultou na palavra Baluba, que agora significa “pessoa rebelde e selvagem” em irlandês, sendo associada à barbárie e ao canibalismo.
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Como qualquer outra a etnia Luba é complexa; as pessoas tornaram-se Luba através de alianças políticas, adotando o sistema político, tradições e costumes Luba. A origem do nome Luba não é totalmente conhecida. No século XVIII, os Kasanje de Angola referiam-se a eles como os Quilubas. No entanto, não é claro a que grupo Luba se referiam. No século XIX, os escravos e comerciantes Arabo-Swahili de Zanzibar e Omã referiam-se ao Lubakat como Urua.
Durante e após o Comércio de Escravos do Oceano Árabe/Indiano, alguns ex-escravos tornaram-se Luba. Esclavagistas e comerciantes de escravos arabo-suhili penetraram nos territórios luba com a ajuda de seus auxiliares; eles incluíam pessoas da Songe, Yeke, Oviumbundu de Angola, e Tetela. Os caçadores de escravos da Tetela consistiam maioritariamente nos das regiões meridionais do território da Tetela, sendo o caçador de escravos mais famoso o Ngongo Luteta, cuja execução funcionou como catalisador das revoltas de Batetela contra o Estado Livre do Congo. Com o colapso do reino e estados Luba, e com muitos Luba escravizados e deslocados, missionários católicos e protestantes encorajaram a migração para as regiões ocidentais e setentrionais do Kasai a partir do leste. Uma população constituída em grande parte por Lubìlànjì (um subgrupo dos Luba-Kasai), mas também por grupos não-Luba, fez o seu caminho para o Kasai norte e oeste, onde encontrou os seus irmãos étnicos, os Luluwà. Os Luluwà, Lubìlànjì e Bakwà Luntu são os três principais grupos Luba-Kasai, e entre eles, há mais de 115 tribos. Com a chegada das antigas populações de escravos, os colonos estacionados no Kasai ocidental não tinham mais motivos para pagar aos Luluwà pelo seu trabalho, exploravam os recém-chegados que trocavam mão-de-obra por comida e abrigo. Com o passar do tempo, os recursos foram desigualmente distribuídos aos recém-chegados causando tensões e rivalidades.
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Os belgas conceberam políticas de dividir para reinar, e com a ajuda de missionários, estereotiparam diferentes tribos, grupos culturais e étnicos em conformidade, para manipular e controlar políticas étnicas, fronteiras e identidades. Os Luluwà e os Lubìlànjì foram colocados uns contra os outros, culminando na guerra Bena Luluwà-Baluba de 1959.
Identidades em crise
Colonistas desenharam, apagaram e redesenharam fronteiras étnicas; também criaram hierarquias dentro das mesmas populações étnicas, que resultaram em lutas de poder internas e externas. A hegemonia bantu actuou como um dispositivo taxonómico colonial; posicionou os grupos étnicos de língua bantu acima de grupos não bantu como os Sudaneses, Nilóticos e Indígenas que são comummente referidos pelo termo depreciativo Pygmy (veja este documentário sobre a luta dos povos indígenas pelos direitos à terra e o papel crucial que desempenham na protecção da floresta tropical e da bacia do Congo).
Talvez, isto possa explicar a propagação do Lingala, um crioulo com base em bantu que teve origem na RDC ocidental e foi incorrectamente baptizado em homenagem à etnia Bangala* apesar de a maioria do seu léxico ser de Bobangi. No documentário “Spirits of Defiance”, de 1989: O Povo Mangbetu do Zaire”, o narrador diz-nos que as crianças Mangebtu foram proibidas de falar Nemangbetu em escolas missionárias no nordeste da RDC, não lhes foi formalmente ensinada a sua língua materna e foram obrigadas a aprender Lingala. As narrativas revistas sobre as histórias (pré)coloniais e a ditadura de Mobutu ajudaram Lingala a tornar-se uma língua etnicamente e politicamente neutra. O povo congolês na diáspora pode reivindicar ‘Lingala c’est la base’ (Lingala é a base/fundação) da identidade congolesa sem considerar questões em torno do purismo linguístico, do domínio e da forma como interagem com o etnonacionalismo. Esta crença sobre o papel central que a Lingala deve desempenhar na identidade do povo congolês significa que certos grupos são deixados a negociar as suas identidades e a ter que provar a sua lealdade ao Estado-nação congolês. Espera-se que os swahiliphones, por exemplo, provem que não são infiltrados ruandeses ou burundeses, e os tshilubaphones têm de convencer as pessoas de que não são tribalistas que acabarão por destruir o país no seu poder de busca.
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In “A criação da Lubaland”: A ciência missionária e a alfabetização cristã na elaboração do Katanga Luba no Congo belga” David Maxwell explica que uma combinação de noções mais antigas de civilização, estereótipos associados à industrialização e ao empreendedorismo transformaram os Luba em uma super-tribo, reimaginando-os como brancos e judeus. Colonialistas como Sidney Langford Hinde, um oficial médico, ajudaram a perpetuar o mito da chamada brancura e estrangeirismo dos Luba. Em “Queda dos Árabes do Congo”, Hinde descreve as mulheres Luba como gays e industriosas, afirmando corajosamente que “toda a raça Baluba, e as mulheres mais especialmente, não são mais escuras que os egípcios… Quase todos os nativos desta região são castanhos ou amarelos escuros, sendo uma pessoa realmente negra muito rara”. Hoje não é raro ouvir comentários como “pembe neti Muluba” (de pele clara como uma pessoa Luba), mesmo não tendo crescido a falar Lingala, ouvi esta frase de tal forma que aprendi o que significava. As pessoas também descrevem a Luba como tshoko (palavra Lingala que se refere ao creme clareador de pele), e como tendo “o maior número de pessoas de pele castanha clara não misturada”, como esta pessoa afirmou.
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Former Wenge Musica Maison Mère dançarina Mamu Muluba revelou em 2019 numa Télé-Réalité, que ela não era Luba. No espetáculo, Mamu Muluba explica que ela é etnicamente Mongo, mas quando começou a dançar assumiu que ela era Luba por causa de sua baixa estatura e pele mais clara e assim recebeu o nome artístico Mamu Muluba, um termo de carinho usado para se dirigir a uma mulher Luba.
Os colonistas usaram a ciência racial para dar sentido à civilização Luba; os Luba só podiam ter fundado um reino, estados independentes e até desenvolvido filosofias porque não eram como o resto do povo do Congo, a sua origem era mais ao norte. Por mais falso que isso fosse, foi eficaz e uma razão para os colonos distribuírem de forma desigual os recursos ao povo Luba e ajudá-los a dominar as posições administrativas. Durante o domínio colonial, a proximidade do povo Luba com os missionários privilegiava-os em relação a outros grupos étnicos. Eles pareciam ter abraçado o cristianismo muito mais rápido e fácil do que outros grupos na região, como o povo Kuba. Em sua tese de doutorado intitulada “Educação e práticas lingüísticas no distrito de Kasai, 1891-1921”, Mukeba Lufuluabo sugere que o cristianismo era uma forma dos Luba-Kasai se livrarem de seu status de escravos, muitos o viam como uma ferramenta de libertação. À medida que a identidade cristã do povo Luba foi surgindo, o mesmo aconteceu com a sua identidade judaica.
No livro “The Black Jews of Africa: History, Religion, Identity” de 2008 Edith Bruder explica que o processo pelo qual o povo Luba desenvolveu uma identidade judaica é semelhante ao do povo Tutsi, através do privilégio étnico colonial. Bruder usa o exemplo do livro “In the Heart of Bantuland” de 1969, um livro escrito por Dugald Campbell para mostrar como as pessoas têm afirmado a identidade judaica dos Luba através da história. Campbell escreve:
“Northward vive uma das maiores tribos da África Central, os Baluba, que são sem dúvida de origem semítica. O nome Baluba significa “a tribo perdida”, e sua língua e costumes têm muitas afinidades hebraicas. O nome deles para uma idéia de Deus, com sua palavra para água, e as pessoas, e muitas outras palavras e idéias, mostram sua linhagem semítica”
Não se pode ter certeza do significado do nome Luba ou Baluba, mas o significado da palavra Bayuda é conhecido. Bayuda du Congo é o nome da popular banda Luba moderna-tradicional de Kasai; o nome se traduz para o povo judeu do Congo. A palavra para judeu Yudà, em tshiluba, deriva da palavra Judá. A Mwena Yudà é uma pessoa judia, Bena Yudà ou Bayuda são judeus. Enquanto alguns Luba como eu não cresceram acreditando que eram judeus, nunca foi uma coisa que os meus pais me ensinaram sobre a minha identidade, muitos Luba fizeram e internalizaram-na.
Burder faz referência a uma publicação do Instituto da Paz dos Estados Unidos que discute a identidade judaica do povo Luba; dá o exemplo de líderes Luba como Joseph Ngalula e Étienne Tshisekedi wa Mulumba que foram ambos chamados de Moisés por apoiantes. A publicação continua explicando que o presidente Mobutu, a quem os EUA ajudaram a tomar o poder, tinha uma estratégia, envolvia absorver “a elite Luba no mais alto nível da hierarquia política, a fim de melhor controlá-la”. Desde 1978, um dos mais duros opositores do regime entre os Luba é Étienne Tshisekedi, mais tarde chamado “Zairian Moses”. Burder explica ainda que o povo Luba, especificamente a diáspora Luba-Kasai que vive em outras províncias e regiões da RDC, é rotineiramente acusado de querer o poder para si próprio e ameaçado de expulsão, o que liga as suas lutas ao povo judeu.
Lumumba, Kalonji e o massacre do povo do Kasai do Sul
Em 1959 Patrice Lumumba a Tetela évolué**, e mais tarde o primeiro-ministro da primeira República Congolesa (Congo-Léopoldville), tinha-se aliado aos Luluwà Frères uma associação de base étnica liderada pelo Chefe Sylvestre Mangole Kalamba que trabalhava activamente para expulsar os Luba deslocados de Luluabourg (agora Kananga), e de outras regiões do Kasai ocidental, através de intimidação e de ataques às suas casas e bairros. A aliança de Lumumba com os Luluwà Frères veio depois de Albert Kalonji Ditunga juntamente com Joseph Ileo, Joseph Ngalula e outros o terem expulsado do partido político Mouvement National Congolais (MNC), que Lumumumba tinha co-fundado. O partido dividiu-se em dois, MNC-Lumumba e MNC-Kalonji. Kalonji acreditava que Lumumba não prestava atenção suficiente à difícil situação do Luba-Kasai. Para muitas pessoas, a aliança de Lumumba com Kalamba era anti-Luba e uma lembrança da dolorosa história entre Luba e Tetela. Kalonji explorou a situação e os medos do povo Luba em Kasai e dos deslocados em todo o país e usou-a como uma oportunidade para se separar. Em 9 de Agosto de 1960, menos de dois meses após a independência da primeira República Congolesa da Bélgica, o Kasai do Sul (1960-1962) tornou-se a segunda região após o Katanga (1960-1963), que era chefiada por Moïse Tshombe, um político da etnia Lunda, para se separar da República do Congo.
Casai do Sul e Katanga eram regiões ricas em minerais, a economia do Congo-Léopoldville e o novíssimo governo precisava de acabar com as secessões. As Nações Unidas (ONU) e o Secretário-Geral da ONU, Dag Hammarskjöld, ofereceram muito pouca ajuda a Lumumba. Lumumba decidiu que a Armée Nationale Congolaise (exército congolês) iria invadir o Kasai do Sul e interromper a secessão a caminho do Katanga. Quando o exército congolês entrou na capital do Kasai do Sul, Bakwanga (agora Mbuji-Mayi), entre os dias 26 e 27 de Agosto de 1960, havia muito pouca resistência dos civis, e Kalonji tinha fugido para Tshombe no Katanga. Depois que os oficiais perderam o controle de seus homens, os soldados começaram a matar civis indiscriminadamente. Nzongola-Ntalaja em “Patrice Lumumba” (2014) escreve, ‘Os soldados do ANC consideravam todos os habitantes do Kasai do Sul como inimigos e cometeram massacres atrozes, o mais importante dos quais envolveu milhares de civis inocentes que se tinham refugiado na catedral católica de Mbuji-Mayi’. Isto levou a mais de 150.00 pessoas Luba a fugirem de suas casas por todo o Kasai. A fome e a doença espalharam-se, a violência aumentou, e milhares de pessoas morreram. As atrocidades cometidas pelo exército congolês e as acusações de genocídio deram a Kasavubu a desculpa de que ele precisava para expulsar o bode expiatório Lumumba e demiti-lo como primeiro-ministro. A 5 de Setembro de 1960, Lumumba já não era primeiro-ministro da primeira República Congolesa. As decisões que Lumumba tomou e que levaram às atrocidades cometidas no Kasai do Sul não devem ser minimizadas. Tentativas de absolver Lumumba de toda responsabilidade como muitos Lumumbaistas fizeram após a sua morte para manter viva a imagem do mártir perfeito e proteger-se das críticas que pisam as memórias dos sobreviventes e daqueles que foram brutalmente assassinados. No entanto, é de salientar que Kasavubu e Kalonji escaparam às grandes críticas e quase não tiveram consequências. Não há políticos congoleses suficientes que admitam o papel que desempenharam nos assassinatos, ou como falharam com os cidadãos do Kasai do Sul.
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Os Luba-Kasai como os Outros no Katanga
O regime ditatorial de Mobutu viu milhares de Kasaians expulsos do Katanga; o governo Katangês visou principalmente o povo Luba-Kasai, outros grupos étnicos de origem Kasaian tornou-se colateral. Muitos Kasaians migraram para o Katanga durante o domínio colonial e ocuparam cargos de topo, e outros fugiram do Kasai nas décadas de 1950 e 1960. Políticos pró-Mobutu como Gabriel Kyungu chamavam publicamente de estrangeiros do povo Luba-Kasai, acusavam-nos de roubar empregos nativos e autênticos katangeses (Gondola, 2002), e referiam-se frequentemente a eles como inimigos. Para muitos regionalistas Katangeses, o povo Luba-Kasai não tinha um senso de identidade regional compartilhado com outros grupos étnicos em Katanga, apesar de alegarem que seus ancestrais migraram de Katanga para Kasai. O regionalismo katangês era visto como natural, não apenas uma ideologia nascida de políticos que manipulavam as relações étnicas. Assim, os Luba-Kasai foram excluídos, e nunca puderam ser autenticamente katangeses. A violência contra o povo Luba-Kasai no Katanga obrigou Mobutu a fazer de Étienne Tshisekedi wa Mulumba, um político Luba-Kasai e sua oposição, primeiro-ministro. Tshisekedi não ocupou este cargo por muito tempo, mas foi Primeiro-Ministro do Zaire em três ocasiões distintas entre 1991 e 1997.
O relatório de 1993 da Africa Watch intitulado “Zaire Incitando ao Ódio”: Violence Against Kasaiens in Shaba (Katanga)” descreve os eventos ocorridos entre 15 de agosto de 1992 e 15 de novembro de 1992 na cidade mineradora de cobre de Likasi. Diz-nos que foi onde “o padrão de ataques se desenvolveu pela primeira vez numa “limpeza étnica” em escala real. A população do Likasi é cerca de 400.000, dos quais aproximadamente 150.000 podem ser Kasaien… o Comitê Internacional da Cruz Vermelha (CICV) e Médicos Sem Fronteiras (MSF) estimaram em mais de 60.000 o número de Kasaiens deslocados”. O relatório detalha então a violência em Kolwezi que resultou na fuga de 6.000 a 7.000 trabalhadores Kasaian com medo da L’Union des fédéralistes et des républicains militants indépendants.
A situação do povo Luba-Kasai em Haut-Katanga e províncias que faziam parte da antiga província de Katanga melhorou. No entanto, ainda há um longo caminho a percorrer até que os Luba-Kasai sejam completamente aceitos no sudeste da RDC, e não sejam vistos como estrangeiros. No artigo de HabariRDC de 2019 “La discrimination basée sur la langue est tellement pathétique”! (A discriminação baseada na língua é tão patética!), o escritor Maxime Diyoka explica que o povo Luba-Kasai ainda enfrenta discriminação em Lubumbashi, o slur kikasaï (ou kikasaayì) é usado para referir o Tshiluba e o Tshilubaphones. Os Luchoises tornaram-se mais toleráveis com o povo Luba-Kasai, a maioria das pessoas já não tem de esconder as suas identidades, mas quem escolhe a tolerância em vez da liberdade? As pessoas não querem viver com medo, mas enquanto o regionalismo catangês existir e os secessionistas ainda andarem pelas ruas, o povo Luba-Kasai continuará a encontrar formas de sobreviver e resistir.
Acontece Ainda Hoje
Os estereótipos antisemitas comuns associados à ganância, ao poder e à deslealdade ainda são usados para descrever o povo Luba; isto mantém vivo o mito da judaísmo e da estrangeirice do povo Luba. Não é preciso ser um tshisekedista para ter notado os sentimentos anti-Luba-Kasai durante as eleições gerais congolesas de 2018. Uma das narrativas mais predominantes foi que os partidários de Félix Antoine Tshisekedi Fatshi o apoiavam porque eram tribalistas. Aqueles que apoiaram Martin Fayulu incluindo membros do seu próprio grupo étnico eram mais lógicos, e não instintivamente tribalistas como os Luba-Kasai. Apesar da relação política e pessoal de Fayulu com o militante Jean-Pierre Bemba, cujo exército é responsável pela limpeza étnica dos indígenas Mbuti no leste da RDC, Fayulu preocupava-se com todos os cidadãos e não tinha fome de poder como Fatshi.
Fatshi ganhou as eleições gerais, e Fayulu perdeu. Fayulu avisou-nos imediatamente que a eleição foi manipulada, o que pode ser verdade. Durante uma das manifestações de Fayulu após o anúncio dos resultados das eleições, ele apelou à multidão para não aceitar os resultados. Fayulu também denunciou o tribalismo. Após a manifestação, os seus apoiantes marcharam pelas ruas de Kinshasa e gritaram “Luba! Matem-no! Matem-no!”. Parece que dizer simplesmente que o tribalismo não deve existir não combate o tribalismo, os políticos e líderes congoleses preferem gritar slogans políticos a fazer o trabalho de desmantelamento do tribalismo, do etnonacionalismo e do etnocentrismo. Talvez tenham medo porque isso os forçará a lidar com os seus próprios preconceitos, e a abordar como têm sido cúmplices na manutenção de tais sistemas.
Para muitas pessoas, Fatshi é um presidente inapto que vive à sombra do seu falecido pai, Étienne Tshisekedi. As pessoas não têm certeza de como ele vai melhorar as condições no país, comentaram a quantidade de tempo que ele passou viajando desde o início de sua presidência, e os escândalos de corrupção. Tudo isso são comentários justos, mas esses mesmos comentários têm sido usados para justificar a retórica anti-Luba. As pessoas com grandes plataformas podem dizer “um Kasaian não é um ser humano”, “No Congo odiamos os Kasaians”. Nenhuma tribo gosta dos Baluba’ porque sabem que não vão enfrentar consequências. As pessoas fazem comentários que são propositadamente concebidos para antagonizar os Luba, mas enquadram-nos como discurso anti-tribalismo, e alguns argumentam que se o povo Luba não existisse tribalismo na RDC não existiria; o que levanta a questão, como é que é uma sociedade pós-tribalista para o povo congolês?
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Seria ótimo para o povo congolês chegar a um lugar onde pudesse criticar os líderes Luba, ou falar de pessoas de quem não gostam e que por acaso são Luba, as mesmas pessoas com quem partilham comunidades e um país, sem as desumanizar ou restaurar a estereótipos e piadas que têm sido usadas para justificar a violência genocida.
* Nomes de grupos étnicos na RDC mudaram antes e depois dos europeus terem esculpido os territórios do país. Antes de 1877 não havia nenhum grupo étnico com o nome de Ngala ou Bangala. As pessoas existiam, mas a população não se referia a si própria como tal. O viajante colonial galês Henry Morton Stanely tinha relatado incorrectamente que existia um grupo étnico chamado Bangala, a norte do rio Congo. Em “Y a-t-il des Bangala” (1973), Mumbanza Mwa Bawele escreve que “tanto o termo como a categoria encontraram o seu caminho para as classificações étnicas coloniais, e em breve foram também internalizados pela população assim designada para auto-referência.’
** Os évolués eram uma classe de elite no Congo belga composta por homens que recebiam uma educação a que a maioria da população não tinha acesso. Tinham muito pouco poder, eram excluídos das funções administrativas superiores e não eram aceites pelas elites belgas como iguais. Eram vistos como ferramentas para a administração colonial. Lumumba não era o único évolué; a maioria dos políticos congoleses fazia parte da classe évolué.