No hebraico bíblico há cerca de 20 palavras diferentes que denotam “pecado”. Pode-se inferir, portanto, que os antigos israelitas tinham mais conceitos que expressavam várias nuances de pecado do que o pensamento e a teologia ocidentais. Um estudo do conceito bíblico de pecado, portanto, não pode desconsiderar a diversidade de palavras que denotam pecado. Estas palavras devem ser examinadas no seu contexto, ou seja, nas fórmulas e unidades literárias em que elas ocorrem. Um estudo analítico dos três termos mais utilizados – ḥeṭʾ, peshaʿ e avon (ʿawon) – foi realizado por R. Knierim. Como estes são frequentemente encontrados juntos (Ex. 34:7; Lev. 16:21; Num. 14:18; Isa. 59:12; Jr 33:8; Ez 21:29; Miquéias 7:18-19; Sl 32:1, 5; 51:3-7; 59:4-5; Jó 7:20-21; 13:23; Dã. 9:24; cf. Is 1:2, 4; Ez 33:10, 12), mesmo no paralelismo poético, não pode haver uma diferença apreciável de significado entre eles, contudo eles não são simplesmente sinônimos.
A raiz ḥṭʾ ocorre na Bíblia 459 vezes. O significado original do verbo ḥaṭaʾ é “perder” algo, “falhar”, como pode ser visto em Gênesis 31:39; Levítico 5:15-16; Números 14:40; Juízes 20:16; Salmos 25:8; Provérbios 8:36; 19:2; e Jó 5:24, que indica que o pecado, como denotado por ḥṭʾ, foi originalmente visto como um fracasso, uma falta de perfeição no cumprimento de um dever. A raiz ḥṭʾ significa um fracasso das relações mútuas e corresponde, portanto, à idéia moderna de “ofensa” em vez de “pecado”, que é um conceito teológico. Quem cumpre as reivindicações de uma relação ou de um acordo é justo, ẓaddik (ẓaddiq); quem não o faz, ofende (ḥṭʾ l-) o seu parceiro. “Qual é a minha ofensa que você me perseguiu tão calorosamente?” pergunta Jacob a Labão (Gn. 31:36). Davi coloca uma pergunta semelhante a Jônatas em conexão com sua relação com Saul (I Sam. 20:1). Esta relação era de tal natureza que exigia de Davi que ele dedicasse todas as suas habilidades ao serviço de Saul, e de Saul que ele tratasse Davi como seu leal súdito. A obrigação era mútua, desde que fosse mantida por ambas as partes. Quando Saul e Davi estavam na mesma caverna, e Davi estava contente em cortar a saia do manto de Saul, ele chamou a Saul que agora estava claro que ele não o tinha “ofendido” (I Sam. 24:12). Então Saul reconheceu que Davi era justo e que ele mesmo era o ofensor (cf. I Sam. 26:21), uma vez que ele não tinha cumprido suas obrigações. Toda a falta de obediência para com os superiores é “ofensa”, porque nas relações entre subordinados e superiores se espera que os primeiros obedeçam aos segundos. O padeiro egípcio e o copeiro que estavam na prisão com José tinham sido enviados para lá porque tinham “falhado” em obedecer às ordens do Faraó (Gn 40,1; 41,9). O povo de Faraó foi acusado de “falhar” (ḥṭʾ) em seu dever, quando não deu nenhuma palha aos israelitas para que pudessem fazer tijolos (Ex. 5:16). O mesmo se aplica a todo ato que esteja em conflito com, ou cause a dissolução de, uma comunidade. Assim, Rúben reconheceu que seus irmãos “pecaram” contra seu irmão José (Gn 42,22). (Gn 42:22) Quando o rei dos amonitas atacou Israel, Jefté enviou-lhe uma palavra explicando que sempre houve uma relação de paz entre os dois povos, e ele lhe dirigiu a seguinte reprovação: “Eu não ‘pequei’ contra vós, mas vós me fazeis mal em fazer guerra contra mim” (Judg. 11:27). O “pecado” é aqui uma violação da relação de pacto entre os povos. Quando Senaqueribe ameaçou Judá em 701, o rei Ezequias enviou um mensageiro a ele, dizendo: “Eu pequei” (II Reis 18:14). O “pecado” de Ezequias consistiu em uma violação de seus deveres vassalos. Um ato “pecaminoso”, ou seja, um ato de negligência do dever, é, portanto, um assunto entre duas partes. Aquele que não cumpre suas obrigações em relação ao outro é um pecador em relação a este último; ele “peca contra ele”, ou seja, “falha com ele”, e assim dá à outra uma reivindicação sobre ele.
De acordo com I Samuel 2:25, o fracasso no cumprimento de seu dever pode dizer respeito às relações entre os homens ou entre Deus e o homem: “Se um homem ofende contra (ḥṭʾ) um homem, Deus mediará, mas se um homem ofende contra (ḥṭʾ) Deus, quem deve agir como mediador?” Esta passagem indica que o “pecado” contra Deus foi concebido como uma “ofensa”, como uma falta de cumprimento da obrigação para com Deus. Como a raiz ḥṭʾ denota uma ação, esse fracasso não é nem uma abstração nem uma desqualificação permanente, mas um ato concreto com suas conseqüências. Este ato é definido como um “fracasso”, uma “ofensa”, quando é contrário a uma norma que regula as relações entre Deus e o homem. Assim, por exemplo, a violação da lei de proibição (ḥerem) aparece em Josué 7:11, 20 e I Samuel 15:3-19 como uma “ofensa” ou “pecado” contra Deus em vista das tradições parcialmente registradas em Deuteronômio 20:10-18. Que o adultério é um “pecado” contra o Senhor (Gn 20:6, 9; 39:9; II Sm 12:13) resulta de uma lei como Êxodo 20:14. Os males sociais estigmatizados como “pecados” pelos profetas (Isa. 58:1ss.; 59:2ss.; Jer. 2:35; 5:25; Ezeq. 14:13; 16:51; 33:14; Oséias. 12:9; Amós 5:12; Miquéias 3:8; 6:13) são, de fato, contrários aos mandamentos da lei divina, como Êxodo 20:16 (13); 23:1-9; Deuteronômio 27:17-19. O conceito de ḥṭʾ se estende não somente a questões jurídicas, morais e sociais, mas também a obrigações cultuais, e até mesmo a violações involuntárias de prescrições rituais (Lev. 4-5) ou de premonições divinas ocasionais (Num. 22:34).
Os substantivos ḥeṭʾ, haṭaʾah ou ḥaṭṭaʾt, peshaʾ, e ʿawon, e também os verbos correspondentes, denotam um “pecado” no sentido teológico da palavra quando caracterizam um ato humano como um “fracasso”,” uma “violação”, ou uma ação “tortuosa” com referência a prescrições que procedem finalmente das estipulações do Pacto. Não é a natureza externa do ato que o torna pecaminoso. No pensamento bíblico, a relação que cria o direito à proteção de Deus também cria o pecado. Não haveria pecado se não houvesse uma lei do pacto. O pecador é aquele que falhou na sua relação com Deus, na medida em que não cumpriu a sua obrigação para com Deus. Em outras palavras, é um “pecado” violar, ou quebrar, a aliança (cf. Jr 14,20-21). A doutrina bíblica do pecado é assim descrita em Jeremias 16,10-12 da seguinte maneira: “Quando dizes tudo isto a este povo, e eles te dizem: “Por que o Senhor nos ameaçou com uma desgraça tão terrível? Qual é o nosso crime? Qual é a ofensa (ḥṭʾ) que cometemos contra o Senhor nosso Deus?’ – então responda-lhes: “É porque os vossos pais me abandonaram. Eles seguiram outros deuses, adorando-os e fazendo-lhes reverência, e Me abandonaram e não guardaram a Minha lei. E fizestes ainda pior do que eles, cada um seguindo as suas inclinações teimosamente perversas e recusando-se a ouvir-Me”. Mesmo o pecado de Adão e Eva, embora não descrito como tal na Bíblia, foi um ato que destruiu uma relação especial entre Deus e o homem (Gn. 3). O pecado original não aparece na Bíblia como uma depravação inata comum a todos os seres humanos, em conseqüência da queda dos primeiros pais. Ao contrário, a tradição bíblica sabe que “não há homem que não peque” (I Reis 8,46; cf. Eclesiastes 7,20). A linguagem hiperbólica na qual o salmista descreve sua própria pecaminosidade, “eu nasci na iniquidade, minha mãe me concebeu no pecado” (Sl 51,7; cf. Gn 8,21), só enfatiza o caráter inelutável do pecado. Ninguém pode escapar dele, pois o pecado também pode ser involuntário (Lv 4-5) ou proceder da ignorância (Gn 20,6; Nm 22,34). Um homem é responsável por todas as suas ações. Portanto, os doentes podem concluir que sua doença é um castigo por ter ofendido a Deus (Sl. 38:4, 19; 41:5). Isto não significa, porém, que os israelitas antigos não faziam distinção entre um pecado inadvertido e um que é cometido de propósito. Esta distinção emerge claramente em Números 15:27 e 30. O sentimento psicológico de culpa é expresso também em vários textos (Sl 51; 78,17.32; Pv 21,4; 24,9; Jó 31,30; cf. Gn 4,7; Dt 15,9; 22,26). O aspecto subjetivo de uma escritura é levado em conta pela lei, especialmente em Êxodo 21,13-14 e Deuteronômio 19,4-5.
A idéia de pecado “mortal” ou “mortal” tem origem em expressões bíblicas conectando ḥṭʾ com mwt (“morrer”, “morte”; Nm 18.22; 27.3; Dt 21.22; 22.26; 24.16; II Reis 14.6; Ez 3.20; 18.4, 20; Amós 9.10; II Cr 25.4). O texto mais antigo que liga os dois é provavelmente Amós 9.10, datando do século VIII a.C.E.: “Todos os pecadores do meu povo morrerão pela espada”. A conexão da fórmula que expressa a sentença de morte com uma palavra tão indefinida como “pecado” ou “ofensa” não pode ser original. Ela deve ser considerada como uma generalização proveniente da reflexão teológica. Seu “cenário original na vida” (sitz im leben) ainda é visível em Deuteronômio 21:22 e 22:16, que se referem aos procedimentos do tribunal civil. Os números 18,22 e 27,3, ambos pertencentes à tradição sacerdotal, refletem ao invés a esfera do direito sacral. As demais passagens usam o conceito de “pecado mortal” em um contexto de pregação “profética”.