Jahiliyya

Islão Primitivo

Jāhilīyya (Arabic: الجاهلیة) ou a Idade da Ignorância é uma terminologia do Alcorão e dos hadiths que se refere ao estilo de vida, às condutas e às crenças dos árabes antes do surgimento do Islão na Arábia. A palavra “jahiliyya” deriva da palavra “jahl” (ignorância) que, juntamente com os seus cognatos, foram usados na poesia árabe antes do Islão. A palavra significa literalmente falta de conhecimento, mas este uso não tem tais implicações; refere-se antes a um tipo de conduta tão arrogante e egocêntrica que não obedece a qualquer poder, seja ele humano ou divino, certo ou errado.

Em geral, os hadiths a este respeito implicam que o(s) Profeta(s) e os Imãs (a) procuraram contrariar e reformar as práticas residuais do jahiliyya. Eles às vezes criticaram o preconceito ou fanatismo Jahiliyya e às vezes suas manifestações e instâncias específicas.

De acordo com alguns hadiths, a falta de conhecimento sobre o imamado equivale a Jahiliyya: aquele que morre sem conhecer o Imã do seu tempo, morre como se estivesse vivendo na era de Jahiliyya. Isto também tem sido mencionado em súplicas.

Lexicologia

A palavra “jahiliyya” deriva da palavra “jahl” (ignorância) que significa ou o estado de ignorância ou um grupo de pessoas que são ignorantes.

No Alcorão

A palavra “Jahiliyya” é usada quatro vezes no Alcorão, e em todos os casos é reprovada e desaprovada. Tal tom reprovador está presente em alguns outros versos do Alcorão em que outros cognatos da palavra, como “yajhalūn” (یجهلون , eles ignoram) e “جاهلین/jāhilīn” (جاهلین/جاهلین , os ignorantes), são usados. Em geral, o Alcorão aponta para um certo período da história árabe antes do Islão e chama-lhe a Era da Ignorância (jahiliyya), porque as pessoas exibiam condutas ignorantes (jahili).

• O Alcorão, 3:154, “eles pensam em pensamentos de Alá que não eram verdadeiros, o pensamento da ignorância (jahiliyya)”, reprova algumas pessoas por causa de pensamentos falsos sobre Deus. Al-Tabari toma o versículo para se referir a hipócritas que pensavam erroneamente sobre Deus e o(s) Profeta(s). Al-Tabrisi toma o “pensamento da ignorância” como sendo o pensamento entretido pelos hipócritas, no sentido de que Deus não ajudará o(s) Profeta(s) e seus companheiros. No entanto, ‘Allama Tabataba’i sustenta que o “pensamento de ignorância” se refere ao pensamento entretido por alguns muçulmanos que, por se terem convertido ao Islão, deveriam definitivamente ganhar todas as batalhas, e a Deus é exigido que ajude incondicionalmente a Sua religião e os seus seguidores.

• O Alcorão, 5:50: “será que eles procuram então um julgamento de ignorância (jahiliyya)? O julgamento da ignorância refere-se a uma espécie de julgamento caprichoso não baseado em qualquer revelação ou livro. O versículo engloba qualquer um que busca um julgamento que não seja o de Deus. Allama Tabataba’i apelou a um hadith do Imã al-Sadiq (a) para concluir que os juízos são divinos ou por ignorância (jahiliyya).

• O Alcorão, 33:33: “não faça uma exibição deslumbrante, como a dos tempos anteriores da ignorância”. As esposas do (s) Profeta, assim como outras mulheres muçulmanas, estão proibidas por este verso de se exibirem como as mulheres da Era de Jahiliyya se exibiam, como arrogantes caminhando ou mostrando seus ornamentos aos homens.

• O Alcorão, 48:26: “quando os descrentes estabeleceram em seus corações o fanatismo, o fanatismo da ignorância (Jahiliyya)”. O “fanatismo da ignorância” refere-se ao fanatismo dos árabes na Era da Ignorância por seus ídolos impedindo-os de pensar iluminados, como pensar na (s) mensagem do (s) Profeta (s). Segundo Fakhr al-Din al-Razi, o fanatismo é um mau caráter pessoal, e “fanatismo da ignorância” é duplamente o mesmo.

algumas Tradições e Práticas de Jahiliyya

Aqui estão algumas tradições e práticas de Jahiliyya a que o Alcorão se referiu:

Em Hadiths

A forma como a palavra “jahiliyya” é usada em hadiths mostra que era uma palavra comum usada para se referir a certos costumes e condutas antes do bi’tha do(s) Profeta(s). Em geral, hadiths implicam que o Profeta (s) e Imã (a) procuraram contrariar os resíduos de pensamentos e práticas jahiliyya entre os muçulmanos. Eles algumas vezes reprovaram seus fundamentos, tais como preconceitos e zelotes Jahiliyya, e algumas vezes ilustraram e criticaram instâncias particulares de seus pensamentos e práticas associadas.

Alguns hadiths mostram que os companheiros do(s) Profeta(s) algumas vezes reviram as memórias de suas vidas e cultura durante a Era da Ignorância. O(s) Profeta(s) disse-lhes que, se se comprometerem correctamente com o Islão, não serão punidos pelo que fizeram durante o período de Jahiliyya, embora lhes tenha ordenado que se comprometessem com os pactos que tinham feito durante Jahiliyya.

alguns sermões do Imã ‘Ali (a) implicam que, durante Jahiliyya, o povo árabe tinha comidas e bebidas desagradáveis, bem como relações familiares e sociais inapropriadas; em geral, tinham estilos de vida inapropriados e nojentos. Observações semelhantes são feitas por Ja’far b. Abi Talib – o chefe dos muçulmanos na migração para a Abissínia – para o rei da Abissínia. Observações semelhantes são também feitas por Fátima al-Zahra (a) no seu discurso na Mesquita do Profeta, depois do seu falecimento.

Em hadiths xiitas, os seguintes são mencionados como exemplos de práticas de Jahiliyya:

• Jahiliyya zealotry

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• Tirar partido dos malfeitores da sua própria tribo por pessoas justas de outras tribos quando havia uma disputa entre os dois

• Vinho a beber

• Não fazer vontade antes da morte

• Rubbing the blood of ‘aqiqa (um animal, como uma ovelha ou uma vaca, abatida para fins de caridade após o nascimento de um bebé) na cabeça do recém-nascido

• Comer alimentos na casa de uma pessoa que estava de luto pela perda do seu ente querido.

A Relação entre o Imamado e Jahiliyya

De acordo com os hadiths xiitas, a ignorância do próprio Imam é equivalente a Jahiliyya. O tema também aparece em alguma súplica; por exemplo, na súplica pela ocultação do Imã al-Mahdi (a), pede-se a Deus para não deixar alguém morrer com a morte da ignorância.

Também alguns hadiths xiitas tiveram inimizade com o Imã ‘Ali (a) para causar a morte de Jahiliyya. Além disso, segundo alguns hadiths, quando o Imã al-Mahdi (a) aparece, tal como o(s) Profeta(s) nos primeiros dias do Islão, ele tentará combater Jahiliyya.

As visões dos orientalistas

Os orientalistas contemporâneos e, em particular, os investigadores em estudos islâmicos e árabes, bem como os estudos do Profeta(s) e do Alcorão, lançam mais luz sobre o conceito de Jahiliyya.

Vista de Goldziher

O orientalista húngaro, Ignác Goldziher, que estudou a poesia e a cultura de Jahiliyya, aqui tomou “jahl” não para significar ignorância em oposição ao conhecimento, mas para ser oposto ao “hilm” (árabe: حلم) que significa sabedoria e racionalidade. Portanto, o período de Jahiliyya não é um período de falta de conhecimento, mas sim o período de barbárie e rebelião, ou seja, violência, arrogância, egoísmo, conversas absurdas, e afins.

Embora o ponto de vista de Goldziher tenha sido mais tarde posto em dúvida, e mais tarde os tradutores do Alcorão não levaram em conta o seu ponto de vista quando traduziram a palavra “jahl” e os seus conhecimentos, as suas pesquisas, assim como as mais recentes pesquisas sobre a cultura árabe antes do Islão, forneceram material para os investigadores posteriores.

A visão de Izutsu

No seu livro, Ethico-religious concepts in the Qur’an, o estudioso japonês de estudos islâmicos, Toshihihiko Izutsu, baseou-se numa pesquisa baseada em versos do Alcorão e evidências de hadiths e história para desenvolver a visão de Godlziher, e chegou à conclusão de que no Alcorão, a palavra “jahl” e seus cognatos se referem à hostilidade dos oponentes do (s) Profeta (s) ao monoteísmo; eles pensavam que o monoteísmo era uma crença rigorosa e onerosa. Durante o período de Jahiliyya, o povo árabe não tomou Alá como o único deus; ao contrário, eles acreditavam que havia uma hierarquia de deuses, nenhum dos quais deveria ser obedecido de forma absoluta. Assim, a crença de que Alá era o único deus faria uma mudança drástica na sua concepção da relação entre Deus e os humanos, porque exige que se seja incondicionalmente obediente a um e ao mesmo Deus. Na verdade, tal obediência requer que se desista da arrogância e do egoísmo, enquanto que Jahiliyya requer a idéia de autonomia humana. Baseando-se em versos de Alcorão, Izutsu tomou a arrogância como origem de todas as personagens de Jahiliyya.

Vista de Blachère

Régis Blachère, o orientalista francês, preocupou-se com a psicologia dos árabes primitivos através de um apelo aos dados da história da literatura árabe. Na sua opinião, os caracteres individuais e sociais dos árabes no período de Jahiliyya incluíam a violência, a arrogância, a irritabilidade, a pugnacidade, a procura da fama, a ambição, a vingança, a necessidade de exibicionismo, a vanglória da riqueza e a prodigalidade.

Andorsando a visão de Goldziher, Blachère diz que todas estas manifestações psicológicas se chamavam, no seu conjunto, “Jahiliyya”. William Watt falou de todas estas personagens como “humanismo tribal”.

Além disso, Rosenthal – além de uma investigação lexicológica da palavra “jahiliyya” – comparou fontes judaicas e versos de Alcorão a este respeito.

Jahiliyya depois do Islão

De acordo com as evidências do Alcorão e dos hadiths, bem como das pesquisas académicas, o Jahiliyya não terminou com a emergência do Islão, muitos dos seus resíduos permaneceram entre os primeiros muçulmanos, de tal forma que os primeiros séculos da história islâmica podem ser correctamente chamados de período de conflito entre a cultura Jahiliyya e os novos valores islâmicos.

A Visão de Ibn Taymiyya

No seu livro, Iqtida’ al-sirat al-mustaqim mukhalafat asḥab al-jahim (que o caminho certo requer a oposição às pessoas do Inferno), Ibn Taymiyya (d. 728/1327-8) chamou à ignorância perante o Islão o “Jahiliyya absoluto” em oposição à ignorância durante o período islâmico que ele chamou de “Jahiliyya parcial”. Ele referiu-se a algumas das suas instâncias no seu próprio tempo, tais como as práticas dos muçulmanos nas suas celebrações religiosas que eram semelhantes às dos descrentes.

Muhammad b. ‘Abd al-Wahhab’s View

Muhammad b. ‘Abd al-Wahhab (o fundador do Wahhabismo, d. 1206/1791) acreditava que pessoas ao redor do mundo, ou pelo menos pessoas na Arábia, ainda estavam no período de Jahiliyya porque suas crenças e práticas não eram baseadas em revelação.

Muhammad ‘Abduh e Muhammad Rashid Rida

No início do século 20, alguns reformistas islâmicos como Muhammad ‘Abduh (d. 1323/1905) e Muhammad Rashid Rida (d. 1354/1935) falavam sobre a moderna Jahiliyya no seu Tafsir al-manar. Eles sustentaram que alguns muçulmanos no período contemporâneo exibem comportamentos que são, em aspectos religiosos e éticos, piores do que os praticados no período de Jahiliyya.

A visão de Mawdudi

A ideia de “Jahiliyya moderna” foi reavivada como um conceito independente por alguns estudiosos nas últimas décadas, principalmente como resultado do encontro entre o mundo islâmico e o mundo moderno. Pela primeira vez em 1939, Sayyid Abu l-A’la al-Maudi (d. 1979), o líder religioso e político paquistanês, falava da modernidade como a moderna Jahiliyya. Ele pretendia que o termo incluísse todos os sistemas governamentais e pontos de vista sócio-políticos que são incompatíveis com a ética e as culturas islâmicas. Ele considerava tanto o mundo comunista como o mundo ocidental como exemplos da Jahiliyya moderna. Os pontos de vista de Mawdudi circularam no mundo árabe pela tradução de suas obras para o árabe nos anos 50.

A Visão de Sayyid Qutb

O estudioso religioso e político egípcio, Sayyid Qutb (d. 1346 Sh./1966), desenvolveu notavelmente a noção de Jahiliyya moderna. Na sua opinião, todas as ideias, crenças, culturas e leis no mundo de hoje são exemplos de Jahiliyya. Nesta visão, Jahiliyya é um humano que serve e obedece a outro humano, enquanto que o Islão é um humano que serve e obedece a Deus. Assim os dois são irreconciliáveis, e para estabelecer uma sociedade islâmica devemos passar de Jahiliyya para o Islão.

Vista de Muhammad Qutb

Irmão de Sayyid Qutb, Muhammad Qutb (d. 1344 Sh./1965), também defende que Jahiliyya consiste na atitude psicológica de recusa de aceitar qualquer orientação de Deus e uma atitude comportamental que rejeita a actuação de acordo com as leis divinas. Em outras palavras, Jahiliyya consiste em julgamentos caprichosos que podem ocorrer em qualquer período e por qualquer etnia. Ele sustentava que o Jahiliyya árabe era simples e superficial, mas o Jahiliyya moderno é baseado na ciência, pesquisa, teorização e, em geral, o que veio a ser chamado de progresso e civilização moderna. Muhammad Qutb levou a Jahiliyya do século XX a ser o resultado da Jahiliyya em todos os períodos da história ocidental. Na sua opinião, a forma de se libertar da Jahiliyya moderna é a libertação dos seus dois princípios, ou seja, o capitalismo e o comunismo, e o regresso ao Islão.

Vista de Shari’ati

‘Ali Shari’ati também falou de Jahiliyya em algumas das suas obras, como Bazgasht (O regresso) e Ba mukhatabhayi ashna (Com público familiar).