Parece ter sido motivado pela Filosofia Grega a partir de 600 AC. Isto é mais pronunciado nos ensinamentos de Platão, especificamente na sua Teoria das Formas na alegoria da caverna de Platão.
Details
Na teoria de Platão, εἶδος (eidos) representa a “Forma Visível” enquanto que, μορφή (morphē) representa a “forma”. Adicionalmente, dentro da filosofia greco-romana, havia também o φαινόμενα (phainomena), “aparições” que passaram por uma discussão filosófica significativa.
Na alegoria de Platão, Platão pede a Glaucon para imaginar um prisioneiro numa cela numa masmorra ou caverna. Fora de vista do prisioneiro é uma fonte de luz. Esta fonte de luz ilumina um objeto – novamente fora da vista do prisioneiro. O prisioneiro na caverna só consegue ver a sombra lançada pelo objeto:
>
Em termos da Alegoria, o εἶδος (eidos) é o objeto ou vaso enquanto o μορφή (morphē) é a imagem projetada do objeto, ou a sombra do vaso.
Como notas da Wikipedia,
A palavra inglesa “form” pode ser usada para traduzir dois conceitos distintos que diziam respeito à Plato-a “forma” exterior ou aparência de algo, e “Form” numa nova natureza técnica, que nunca
…assume uma forma como a de qualquer das coisas que entram nela; … Mas as formas que entram e saem dela são as semelhanças das existências reais, modeladas segundo os seus padrões de uma forma maravilhosa e inexplicável….
Os objetos que são vistos, segundo Platão, não são reais, mas literalmente imitam as formas reais.
Então, em termos de Deus, a forma de Deus como nos aparece (onde somos prisioneiros na caverna de Platão) é a μορφή (morphē). Este termo reconhece que nossa capacidade de ver Deus é imperfeita, e não somos capazes de realmente ver Deus plena e diretamente. No pensamento trinitário, a encarnação de Jesus pode ser pensada em alguns contextos como μορφή (morphē) – como Jesus, foi assim que Deus nos pôde aparecer.
Conversamente, a verdadeira forma de Deus pode ser pensada como εἶδος (eidos). Ele contém o conceito da verdadeira e real forma de Deus que nos falta a capacidade e perspectiva de ver adequadamente devido às nossas limitações humanas.
Os livros bíblicos de João e Filipenses parecem fazer referência a isto como muitas outras passagens, estou certo:
que, apesar de estar na forma de Deus, não contava com a igualdade com Deus como algo a ser compreendido (Filipenses 2:6 ESV).
>
E o Pai que me enviou deu testemunho de mim. Sua voz nunca ouviste, sua forma nunca viste (João 5:37 ESV)
Simplesmente, o Espírito Santo no Pentecostes pode ser pensado como sendo o φαινόμενα (phainomena) de Deus.
Assim, como passamos da forma à substância?
O problema óbvio para o filósofo aqui é que se Jesus é meramente a forma (morphē) de Deus, então ele não é verdadeiramente Deus. Se Jesus é a forma (morphē), então ele não é εἶδος (eidos). Se o espírito santo é um φαινόμενα (phainomena) então ele não é εἶδος (eidos).
Esta situação apresenta um problema para a escrita trinitária, com as afirmações de Jesus como sendo Deus.
Esta situação pode ser facilmente corrigida perguntando “bem, e se Jesus, o Espírito Santo e Deus são formas diferentes, mas são todos da mesma substância”? E se Jesus é apenas uma forma diferente (morphē) de Deus, mas é ὁμοούσιος (Homooúsios) como Deus?
Vs-à-vis Gnosticismo
Embora Aristóteles fosse conhecido por usar o termo οὐσία para descrever seu conceito filosófico de Substâncias Primárias, o termo ὁμοούσιος (Homooúsios) é usado pela primeira vez pelos gnósticos para descrever sua doutrina de Emanações, um conceito que apoiou a idéia de Eons – uma idéia paninteísta que todos nós adoramos o mesmo Deus que simplesmente aparece em formas diferentes (mas esses deuses também são ὁμοούσιος ou da mesma substância que Deus). Em contraste, o sabelismo acreditava que Deus era singular e não trino, enquanto o gnosticismo ensinava que Deus era polinésio. Segundo o Sabelianismo, Deus é apenas um ser indivisível e nada pode ser da mesma substância que Deus – ele só pode estar assumindo um papel ou modo diferente quando age como o Espírito Santo ou como Jesus.
Conclusão
Deste contexto, podemos facilmente ver como chegamos à controvérsia ariana depois que esta questão foi levantada e trazida à atenção do público pelos gnósticos e filósofos. Com este pano de fundo, fica claro que quando a linguagem da Teoria das Formas de Platão é usada para descrever Jesus como uma forma de Deus, ela se presta à idéia de que Jesus não é Deus, mas é meramente uma sombra ou projeção de Deus – não do próprio Deus. A linguagem e o conceito de οὐσία, portanto, tornou-se necessária para que os trinitários explicassem como Jesus poderia ser tanto uma forma de Deus quanto SER Deus.