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Jerome B. Grieder

A morte repentina do Dr. Hu Shih em Taiwan em 24 de Fevereiro de 1962, infligiu a muitos dos habitantes daquela ilha uma sensação de perda irreparável. Isto não foi porque a situação atual na China nacionalista provavelmente será muito afetada pela morte do Dr. Hu, pois apesar de sua grande reputação como acadêmico, sua considerável popularidade pessoal e o prestígio de sua posição como presidente da Academia Sinica, ele permaneceu uma figura periférica lá. Ele foi, contudo, o último representante sobrevivente da grande geração de intelectuais revolucionários que, há quase meio século, empreendeu a enorme tarefa de criar um “renascimento” cultural na China, e com a sua morte foi cortada uma ligação final com essa era otimista para sempre.

O “Movimento Nova Cultura” dos anos 20 foi o produto de diversas inspirações e convicções. A única coisa em comum por todos os que contribuíram para ele foi a esperança de que eles pudessem moldar uma nação e um povo fortes e duradouros a partir do caos do passado. Se a morte de Hu Shih ocasionou arrependimento tanto em Taiwan quanto entre seus muitos amigos nos Estados Unidos, foi porque serviu como lembrete de que a revolução intelectual para a qual ele trabalhou teve um resultado muito mais duro e opressivo do que ele havia imaginado. Hoje vemos na revolução chinesa não uma renascença, mas o nascimento de algo sem precedentes e inquietante.

Para os ocidentais, acostumados na fantasia se não de fato à idéia de impenetrabilidade oriental, Hu Shih foi um fenômeno raro e agradável, um intelectual chinês que tivemos pouca dificuldade em entender. Urbano, sofisticado e afável, ele falava prontamente e com autoridade, e sorria facilmente. O seu domínio do inglês era impecável. Ele veio para os Estados Unidos pela primeira vez como estudante em 1910, e viveu neste país durante quase metade dos mais de cinquenta anos que se passaram desde então, como estudante nas universidades de Cornell e Columbia, como o primeiro embaixador da China em tempo de guerra em Washington, e como visitante após o colapso do regime nacionalista no continente em 1949. Hu Shih fez mais do que aprender a falar a língua do Ocidente e mover-se com segurança em sua sociedade alienígena. Muito cedo ele veio a estimar os ideais sociais e políticos encarnados na tradição ocidental, e foi isso que o encantou para seus amigos neste país e lhe rendeu a simpatia de muitos americanos na China que sabiam em primeira mão a situação que ele enfrentou lá.

Muitas influências, tanto chinesas como ocidentais, ajudaram a moldar as suas opiniões. De seu pai, um funcionário menor durante os anos de declínio da dinastia Ch’ing, ele herdou uma apreciação da tradição humanista do pensamento confucionista ortodoxo, e isso contribuiu para o crescimento de um ceticismo maduro no qual ele também incorporou idéias emprestadas de fontes ocidentais como T. H. Huxley. A sua visão da relação que deveria existir entre o indivíduo e a sociedade deve muito às obras dramáticas de Hauptmann e, particularmente, de Ibsen. Os escritos de John Morley, as doutrinas de Woodrow Wilson e a amizade pessoal de Hu com Norman Angell, o pacifista britânico, todos influenciaram o desenvolvimento dos seus padrões de comportamento político nacional e internacional. De longe a influência mais importante sobre ele, porém, veio do Professor John Dewey, cujo aluno esteve na Columbia de 1915 a 1917. A metodologia do pragmatismo de Dewey apelou para ele porque forneceu uma sequência intelectual através da qual abordar os problemas da mudança social sem necessitar de suposições específicas quanto ao contexto dentro do qual a mudança deve ocorrer. Foi, em suma, a aplicação de métodos e atitudes científicas a novas áreas de investigação, e ao longo de sua vida Hu enfatizou este aspecto do pensamento de Dewey, referindo-se a si mesmo como um “experimentalista”, tanto na política como na erudição.

A partir de seu retorno à China em 1917, Hu tornou-se professor na Universidade Nacional de Pequim (Pei-Ta); sua associação com ela durou até 1949, interrompida por uma década durante a guerra e por um período mais breve no final dos anos vinte, quando residiu em Xangai. Durante grande parte desse tempo, Pei-Ta foi o centro incontestável da nova vida intelectual da China, e a posição de Hu ali o colocou em contato direto com muitas das personalidades mais brilhantes daqueles anos. Filósofo por formação, estudante dedicado da história literária chinesa, homem cuja mente rápida e interesses abrangentes tocaram quase todos os aspectos da herança intelectual da China, ele foi influente na direção e formação de estudiosos tão jovens como Ku Chieh-kang, o historiador e folclorista, Yü P’ing-po, o crítico literário, e Lo Erh-kang, um especialista na história da Rebelião de Taiping. (Em 1949 todos estes homens permaneceram no continente e, ao longo dos últimos anos, cada um repudiou o seu antigo professor). Além da sua actividade como estudioso, Hu também procurou moldar as opiniões dos seus compatriotas sobre os problemas contemporâneos, e as suas opiniões sobre uma vasta gama de questões sociais e políticas foram publicadas em ensaios que ele contribuiu para uma série de publicações periódicas influentes durante os anos vinte e trinta. É possível que nenhum outro escritor de sua geração tenha sido lido mais amplamente, e na mente de alguns ele permanece, ainda hoje, o maior dos muitos que participaram da luta para trazer à China os benefícios do esclarecimento.

Esta foi em grande parte uma luta contra o peso morto da tradição, envolvendo, entre outras coisas, uma redefinição do lugar do indivíduo na sociedade, sua emancipação das reivindicações da família, clã ou lugar nativo, da hierarquia autoritária das relações herdadas, e das crenças de uma era passada. Assim, Hu exortou incessantemente os jovens da China, os estudantes do ensino médio e universitário, a assumirem as responsabilidades que os tempos lhes impunham, a desenvolverem suas personalidades individuais, a pensarem de forma crítica e independente, e a permanecerem atentos à sua obrigação de tolerar as idéias dos outros.

Hu Shih não era um ativista político, nem mesmo primariamente um pensador político. Ele estava convencido de que um acordo político estável só poderia ser alcançado após os padrões sociais e pressupostos intelectuais do passado terem sido varridos, e sua principal preocupação era a introdução de novos métodos de pesquisa e modos de pensamento por meio dos quais ele esperava libertar a mente chinesa da coerção de atitudes e valores tradicionais. Mas os tempos que ele viveu não lhe permitiam o privilégio de se isolar da vida política da nação, e era repetidamente necessário que ele definisse seus pontos de vista políticos. Sua abordagem moderada ou evolutiva dos problemas da mudança social, suas crenças sobre a função da lei como instrumento político e sua visão do papel do indivíduo na sociedade e no governo combinados para fazer dele, no sentido mais amplo do termo, um liberal político. Ele estava entre os membros mais articulados e consistentes do grupo relativamente pequeno de publicistas e estudiosos que tentaram, num ambiente de tensões revolucionárias, criar uma atitude mental capaz de, e um clima político favorável ao uso eficaz dos instrumentos de governo democrático.

Hu Shih afirmou a importância do indivíduo como um fim social e político em si mesmo, e afirmou que as instituições não têm outro propósito legítimo que não seja promover a realização da personalidade individual. Ele acreditava firmemente que através da educação o indivíduo poderia ser feito para compreender o funcionamento de sua própria sociedade e ser capacitado a participar de forma útil nas tarefas de auto-governo. Ele imaginava uma sociedade menos homogênea do que aquela idealizada pelos teóricos confucionistas e, nela, um fator negativo na filosofia política confucionista, deve desempenhar um papel importante, como o instrumento pelo qual as oportunidades de auto-expressão são criadas e protegidas. Assim, Hu foi um firme defensor do constitucionalismo, que ele via como um pré-requisito para a educação política do povo, e insistiu que só as liberdades legalmente definidas e defendidas permitiriam que uma opinião pública esclarecida, a consciência da nação, funcionasse como deveria.

Convencendo a natureza da crise atual e a forma do futuro, Hu Shih estava em desacordo com muitos de seus contemporâneos. Numa era de sentimento nacionalista em constante crescimento, ele permaneceu um confesso ‘cosmopolita’. Ele rejeitou, por um lado, o argumento daqueles que lançaram a culpa da situação da China sobre a invasão estrangeira e os desígnios do “imperialismo capitalista”, pois se a China estava enfrentando o desastre, como ele escreveu em 1928, era porque o seu povo era pobre, doente e assombrado pela ignorância. Mas, por outro lado, ele zombou da opinião expressa por certos pensadores tradicionalistas de que a herança “espiritual” da China era moralmente superior à civilização “materialista” do Ocidente e destinada, em última análise, a triunfar sobre ela. Uma e outra vez ele argumentou que, na medida em que as idéias e atitudes tradicionais tinham impedido a realização do bem-estar material para o povo chinês, elas tinham atrofiado o crescimento espiritual da sociedade e da cultura chinesas também. Ele negou, com efeito, que o progresso humano pode ser medido por um padrão duplo, e insistiu que a China deve abandonar suas pretensões de singularidade e aceitar a posição a ela atribuída quando julgada contra a evolução da humanidade como um todo. Ele procurou empurrar a China para a marcha da história mundial, onde o ritmo foi estabelecido pela conquista ocidental, tanto tecnológica quanto intelectual.

É fácil para os ocidentais simpatizarem com os esforços de Hu Shih, pois ele falava a linguagem de um intelectual liberal orientado para o Ocidente. Mas esta não era uma língua compreensível para muitos chineses, nem facilmente acomodada às condições políticas e sociais prevalecentes na China nos anos vinte e trinta. Se a descrição de Hu dos problemas que a China enfrentava diferia das descrições oferecidas por outros, o programa que ele apresentou como um meio de resolver esses problemas também diferia. Ele estava convencido de que a única abordagem realista e fiável residia numa reforma gradual e pouco dramática que visasse o isolamento de dificuldades específicas e depois procurasse resolvê-las “pouco a pouco, gota a gota”. Por esta razão, ele preferiu falar em termos de mudança evolutiva em vez de revolução, e estava profundamente desconfiado das respostas emocionais a qualquer crise, para que aquilo a que ele chamou “o tumulto do jornal” não desviasse a atenção das tarefas fundamentais da reconstrução intelectual. Enquanto outros pregavam soluções extremas e abrangentes, Hu era um defensor consistente da moderação.

Quando estudamos esta posição contra o desenrolar da história da China durante aqueles anos conturbados, é difícil escapar à conclusão de que os intelectuais da persuasão de Hu estavam condenados à frustração e impotência por suas próprias convicções. Até 1928 a China era governada por uma sucessão de regimes guerreiros, todos eles fazendo alguma demonstração de respeito pelo governo parlamentar, mas na verdade eram apoiados apenas por forças armadas do tipo mais brutal e cínico. Para Hu Shih e homens de mentalidade semelhante, não era possível a participação em nenhum destes governos, nem possuíam qualquer meio de influenciar os governos assim constituídos. O seu único recurso era a opinião pública, pela qual eles atribuíam grande importância. Fizeram o seu melhor para despertar a opinião pública contra os abusos da política militarista, publicando exigências de “bom governo” e de “governo com um plano” – significando, entre outras coisas, um orçamento publicado, contabilidade pública, um serviço público selecionado de acordo com padrões bem definidos de mérito e rigorosamente controlado quanto ao tamanho, revisão de injustiças grosseiras no processo eleitoral, e o desmantelamento de exércitos privados. Tais exigências são, elas próprias, uma indicação do clima político do período, que as condenou ao fracasso. A desesperança da sua situação ficou bem demonstrada em 1923 quando Ts’ao K’un, o senhor da guerra cujos exércitos na época apoiavam o governo “central” de Pequim, comprou do parlamento a sua eleição para a presidência da República apesar de uma vigorosa campanha feita contra ele nas páginas de The Endeavor (Nu-li Chou-pao), um pequeno jornal semanal fundado por Hu Shih, V. K. Ting e outros, em parte como uma tentativa de frustrar as ambições de Ts’ao.

Após a unificação da maior parte do país pelos exércitos nacionalistas de Chiang Kai-shek em 1927-28, os intelectuais liberais da China foram confrontados com uma nova situação, e inicialmente as perspectivas podem ter parecido mais brilhantes. O governo nacionalista estabelecido em Nanking era, na verdade, um “governo com um plano”. Sun Yat-sen tinha empenhado o seu partido na eventual implementação da democracia constitucional quando o povo tinha atingido um nível de educação e experiência política suficiente para tornar as formas democráticas significativas, e também tinha deixado para trás um cronograma a ser seguido na realização deste fim, uma progressão em três fases desde a reunificação militar através de um período mal definido de “tutela política” até à condição final da democracia.

No entanto, sob o regime de Nanking, um novo elemento surgiu para complicar ainda mais a relação entre os intelectuais e aqueles que exerciam o poder político. Os escritos de Sun Yat-sen, vagos e inconsistentes como eram em alguns pontos, tornaram-se após a sua morte em 1925 os textos sagrados da revolução nacionalista, contra os quais não foi possível apelar, e nenhuma crítica foi tolerada. Em vez de um “governo com um plano”, a China havia herdado um governo com uma ideologia. Tomando como justificação a teoria da tutela política da Sun, o governo nacionalista manteve-se obstinadamente hostil às exigências de introdução de restrições constitucionais aos seus poderes, argumentando que a soberania política não podia ser entregue ao povo até que este tivesse sido instruído no seu uso. Hu Shih assumiu o ponto de vista contrário, afirmando que só através da experiência o povo poderia alguma vez adquirir o entendimento político necessário ao bom funcionamento de uma nação democrática. Em 1928 e 1929 ele publicou uma série de “Ensaios sobre direitos humanos” nos quais ele criticou a lógica da filosofia do Sun e acusou o governo Nanking de insinceridade e subterfúgios pontuais a esse respeito. O governo respondeu com uma barragem de repreensões e advertências oficiais, repreendendo Hu por “enganar o nosso povo que ainda não ganhou uma crença firme na nossa ideologia”. Numa época em que o devido processo legal raramente interferia com a resolução permanente das diferenças políticas, Hu saiu de ânimo leve. Em anos posteriores, sob a pressão da mudança de problemas e novos perigos, um modus vivendi entre Hu Shih e a liderança do partido foi alcançado, mas a questão nunca foi resolvida e Hu permaneceu até o final de sua vida um representante dos intelectuais independentes que pertenciam a “nenhum partido, nenhum grupo”.

Durante os anos 30, o governo nacionalista foi confrontado com o duplo desafio da agressão japonesa de fora e da dissensão cada vez mais amarga dentro da nação. Sem sucesso em suas tentativas de exterminar os comunistas chineses nas montanhas de Kiangsi, ou mais tarde em suas fortalezas no noroeste, Chiang Kai-shek ficou convencido, quase a ponto de não ser razoável, que esta disputa interna deve ser resolvida antes que a ameaça colocada pelo Japão possa ser enfrentada. Para isso, os nacionalistas aumentaram a pressão militar sobre as áreas controladas pelos comunistas. Ao mesmo tempo, intensificaram sua campanha contra a subversão entre os intelectuais ainda ao seu alcance e tentaram neutralizar o apelo do comunismo, remendando uma ideologia de massa própria, um hodge-podge de máximas confucionistas reformadas e indicações sobre higiene pessoal que eles chamaram, esperemos, de “O Movimento Nova Vida”. Por mais perspicaz que nos pareça agora a avaliação nacionalista da situação naquela época, o efeito de suas políticas, há trinta anos, era apenas aumentar o ressentimento contra ela e permitir que os comunistas chineses aparecessem cada vez mais convincentemente como porta-vozes da causa da independência nacional e da liberdade política. Ao longo desses anos ansiosos escritores, estudantes e intelectuais chineses – homens e mulheres que moldaram e deram expressão à “opinião pública” na qual Hu Shih tinha uma fé tão grande – se inclinou para a esquerda política.

Entre os fatores que atraíram a mente chinesa para a esquerda nos anos vinte e trinta foi a história recente do grande vizinho da China ao norte. O próprio Hu Shih não era imune ao apelo dos dramáticos acontecimentos que ocorreram na União Soviética depois de 1917. Sua própria experiência em primeira mão com a revolução russa foi limitada a uma breve escala em Moscou a caminho da Europa em 1926, mas mesmo isso foi suficiente para inspirar sua admiração pelo senso de propósito e a vontade de experimentar que ele percebeu ali. Em 1933 ele chegou ao ponto de sugerir – a um público americano – que o comunismo russo deveria ser considerado como “uma parte integrante” da civilização ocidental e “a consequência lógica na realização do seu ideal democrático”.

No entanto, apesar disso, a ruptura de Hu com o marxismo-leninismo na própria China veio cedo e nunca foi comprometida. Na época do Movimento Quatro de Maio de 1919, quando, após a revolução bolchevique e o resultado humilhante da Conferência de Versalhes, o pensamento marxista ganhou seus primeiros adeptos entre os intelectuais de Pequim e Xangai, Hu reconheceu nele a antítese das atitudes mentais e dos métodos intelectuais que ele próprio desejava inculcar. Na sua opinião, o marxismo-leninismo deu respostas enganosamente fáceis aos problemas da China, enquanto que com a sua fala de “feudalismo”, “capitalismo” e “imperialismo” obscurecia a sua verdadeira natureza. A sua promessa de uma solução rápida para todas as dificuldades que a China enfrentou foi fundada no que Hu sentia serem falsas suposições quanto à natureza da sociedade e do processo revolucionário. A desconfiança de Hu em relação ao programa marxista para a China surgiu assim inicialmente não tanto por medo da sua incompatibilidade final com a causa da liberdade política, mas pela convicção de que se baseava em princípios intelectualmente autoritários e “não-científicos”. A mesma convicção o virou, alguns anos depois, contra as tentativas dos nacionalistas de estabelecer padrões de ortodoxia ideológica.

Como um “experimentalista”, Hu Shih estava comprometido com a crença de que a verdade não é absoluta e que a correção de qualquer curso de ação só pode ser determinada por referência às suas conseqüências. Tais crenças colocam um pesado fardo sobre a mente de um pretendente a reformador, em tempos de desordem e incerteza. Hu Shih era mais capaz de suportar esse fardo do que muitos de seus contemporâneos, pois ele via os acontecimentos na China com um grau notável de desprendimento otimista. Talvez possamos atribuir isso à sua profunda fé na razão humana, mesmo em uma era caótica. Ele não acreditava que os homens sejam os instrumentos das forças econômicas, sociais ou espirituais que estão além de seu controle. Ele sustentava, ao invés, que eles são capazes de moldar seus próprios destinos, se apenas lhes for permitido pensar por si mesmos, desimpedidos pelos preconceitos do passado ou por impressões errôneas do presente. Por causa dessa crença, Hu pode justificadamente ser chamado de pensador liberal, e isso confere à sua contribuição para a vida intelectual da China moderna uma certa nobreza.

Mas há riscos envolvidos em permanecer sem paixão em uma era apaixonada. A raiva, a frustração e o desespero podem gerar mais calor do que um apelo frio à razão pode dissipar. O sentimento de desapego, de desinteresse emocional, necessariamente mantido como condição prévia do pensamento independente e crítico, pode facilmente ser confundido com, se não se tornar de fato, indiferença para manifestar abusos. Talvez por isso Hu Shih, apesar de sua reputação e popularidade, nunca pareceu ser capaz de descrever suas crenças aos intelectuais chineses em termos que pudessem satisfazer não apenas suas mentes, mas também os anseios inquietos e incômodos de seus corações.

Early em 1916, na época em que Yuan Shih-k’ai, o Presidente da República, estava envolvido em sua tentativa abortada de derrubar o republicanismo e se inaugurou como o primeiro imperador de uma nova dinastia, Hu Shih escreveu uma carta a um amigo americano que prenunciou apropriadamente o argumento que ele faria ao longo de sua vida. Comentando sobre o curso dos eventos em China, ele escreveu com frieza característica:

Vim a sustentar que não há atalhos para a decência política e eficiência. … Um bom governo não pode ser assegurado sem certos pré-requisitos necessários. … Nem uma monarquia nem uma república salvarão a China sem o que eu chamo de “pré-requisitos necessários”. O nosso negócio é providenciar estes pré-requisitos necessários – “Criar novas causas”.

Desde o seu regresso à China um ano depois Hu dedicou-se a esta tarefa, procurando incutir no seu povo novos hábitos de pensamento e acção e desta forma moldar a história da sua nação.

A revolução chinesa foi a primeira neste século de revoluções, e a mais longa. Continua a ser hoje a menos compreendida. Agora, com os problemas das nações subdesenvolvidas tão na vanguarda do nosso pensamento, talvez sejamos mais capazes de compreender a complexa interação das forças sociais, políticas, econômicas e intelectuais que contribuíram para a transformação da China do que há quarenta e cinco anos atrás, quando Hu Shih se propôs a “criar novas causas”. Então ainda era possível conceber a revolução como um renascimento intelectual a partir do qual todas as coisas seguiriam em seu próprio tempo e padrão. Hu Shih não foi o único a enfatizar este aspecto do processo revolucionário, pois uma das características marcantes da experiência revolucionária chinesa tem sido a importância atribuída por todos os participantes à necessidade de um envolvimento intelectual generalizado no mesmo. Este fato sugere que algo da crença confucionista de que o conhecimento e a ação estão inseparavelmente ligados, que a ação é impossível a menos que seja entendida, sobreviveu na mente chinesa. Na China dinástica tal crença se tornou sustentável pela natureza elitista da liderança política e pelo papel politicamente passivo atribuído ao campesinato. Uma das características do processo de modernização, porém, é a necessidade que ele cria de uma participação mais ampla na causa nacional, e em países como a China o abismo que separa os poucos iluminados dos ignorantes inertes tornou-se um problema de grandes proporções. Os nacionalistas não tinham resposta para este problema. Os comunistas tentaram enfrentá-lo não só através da regimentação da população, mas também por meio de programas sem precedentes de educação em massa e doutrinação.

Hu Shih e outros moderados, tendo a visão de longo prazo, contentaram-se em colocar as suas esperanças num tempo futuro em que, pela lenta e descoerida difusão de competências e ideias ao longo de décadas, um nível de esclarecimento suficiente para permitir uma acção intencional por parte de todos se teria tornado a posse comum de todos. Se essa abordagem tivesse triunfado, o resultado poderia muito bem ter sido uma sociedade mais liberal, mas na verdade a atitude adotada por esses homens tendia a enfatizar a clivagem atual entre a elite intelectual e as massas do povo. Hu Shih e outros como ele vieram a ocupar uma posição semelhante em muitos aspectos à dos académicos da China tradicional: homens sinceros, humanos e responsáveis, obrigados por causa dos seus dotes superiores a protestar contra a tirania e a falar em nome do bem-estar do povo, embora nunca eles próprios do povo. Eles eram a voz da melhor natureza da humanidade, não os porta-vozes de uma causa popular.

Hoje o governo nacionalista em Formosa, justificando seu direito de sobreviver, afirma que só ele representa e defende a grande tradição que é o presente da China para a civilização. Há verdade nisto, certamente, pois muito do que foi humano e gentil e sofisticado no modo de vida chinês foi erradicado pelos comunistas nos últimos doze anos juntamente com muito do que foi injusto e cruel. A afirmação nacionalista, porém, age para obscurecer o caráter do passado recente da China e para distorcer a natureza das contribuições individuais à sua história moderna, e aponta também o dilema intelectual e psicológico que enfrenta este remanescente de uma nação no momento atual. Após a morte de Hu Shih Chiang Kai-shek compôs e escreveu em sua própria mão um pergaminho memorial resumindo as realizações do homem que tinha sido um dos seus mais razoáveis, e por vezes dos seus mais perceptivos, críticos. Hu Shih, escreveu o Presidente, foi

Um modelo das velhas virtudes dentro da Nova Cultura-
Um exemplo do novo pensamento dentro do quadro dos velhos princípios morais.

Não há razão para supor que Chiang estava a fazer mais do que prestar os seus sinceros respeitos aos mortos. Ele talvez desconhecesse o fato de que ele tinha, em certo sentido, descrito a posição em que Hu Shih tinha sido forçado pelas circunstâncias de seu próprio temperamento e crenças e dos tempos em que ele viveu. E certamente Chiang Kai-shek não tinha a intenção de nos lembrar, como fez no entanto, que se o seu pequeno reino é de facto o repositório do que é bom e verdadeiro do passado da China, é também o repositório das frustrações intelectuais das últimas décadas. Incapaz de renunciar ao passado, incapaz de elogiar a não ser em termos de crenças e valores antigos, é vítima de uma crise de identidade que pode ainda destruí-lo.

Os ocidentais, e os americanos em particular, não podem esquecer que muito do que Hu Shih esperava fazer pela China era o que nós mesmos teríamos querido fazer. Sua morte pode, com razão, nos levar a nos perguntar novamente qual pode ser o destino final dos ideais de moderação, tolerância, Estado de direito e liberdade individual em um mundo dilacerado por revoluções imoderadas e brutais.