Études mongoles et sibériennes, centrasiatiques et tibétaines

• 1 Por Tungus, referimo-nos aqui não só aos Evenki e Even, mas também aos Khamnigan, os Orochen, a (….)
• 2 Os povos que falam as línguas Tungus-Manchu são, além do Manchu e do Sibe, o Nana (….)

1Embora os Tungus estejam dispersos por toda a Sibéria e no Nordeste da China e pratiquem várias atividades econômicas, tais como caça, criação de renas, criação de cavalos, pesca e criação de cães, eles podem ser considerados como um grupo cultural e linguístico coerente; mais surpreendentemente, na República Popular da China (RPC), eles também estão ocupados com a agricultura e a pastorícia mongol1. Assim, os Tungus, vivendo como eles atravessam as fronteiras de diferentes províncias e estados, permitem-nos realizar estudos etnológicos comparativos graças às diferenças e semelhanças entre os grupos regionais. Na Sibéria, eles são os povos indígenas mais dispersos. Eles falam diferentes línguas do ramo Tungus-Manchu da família de línguas Altaic2. Suas culturas e línguas representam um campo de pesquisa excepcionalmente rico para investigações antropológicas, especialmente no que diz respeito ao tema das relações homem-ambiente natural como manifestado nas interações humanas e não humanas, atividades econômicas, conhecimentos e habilidades ecológicas, mobilidades adaptáveis e a longa história de inter-relações com os estados dominantes. Como berço do xamanismo, das práticas rituais de caça e pastoreio de renas, e das percepções cosmológicas, elas fornecem bases tremendamente fecundas para a pesquisa etnográfica e a conceptualização teórica do animismo.

• 3 Na China, Shirokogoroff é conhecido como Shi Luguo 史禄国, que é a transliteração chinesa de seu surn (…)
• 4 Para um novo estudo da contribuição de Shirokogoroff à antropologia Tungus, veja Shirokogoroff 2016.

3 Desde os anos 50, a pesquisa sobre o povo Tungus desenvolveu-se separadamente na União Soviética e na República Popular da China, onde vive a maioria destas pequenas comunidades. Como os Tungus estão espalhados por um enorme território que se estende do vale do Ob até a Ilha Sakhalin e do Oceano Ártico, na Sibéria, ao norte da China e da Mongólia, os pesquisadores lingüísticos e antropológicos que os investigam têm estado correspondentemente espalhados pelo mundo. O último estudo pan-tungus data da década de 1930 e foi conduzido pelo etnógrafo russo S. M. Shirokogoroff (1887-1939), que emigrou para a China após a aquisição soviética na Rússia, onde sua vida terminou3. Publicado principalmente em inglês, ele foi frequentemente citado por vários antropólogos ocidentais conhecidos (ver Shirokogoroff 1929, 1935)4. Durante várias décadas, os pesquisadores russos tiveram acesso muito limitado às obras de Shirokogoroff em inglês devido à falta de cópias disponíveis de sua obra volumosa, à proibição política até os anos 70 e 80, e à barreira linguística. Só recentemente se tornaram acessíveis a todos os estudiosos russos graças à iniciativa de A. Sirina e V. Davydov do Instituto de Etnografia e Antropologia (Academia Russa de Ciências – RAS) e do Museu de Antropologia e Etnografia (Kunstkamera – RAS) (Sirina & Davydov 2017). Com o apoio de duas bolsas russas e as contribuições de A. N. Gorlin, A. M. Pevnov, O. A. Povorozniuk, e V. V. Simonova, o livro de Shirokogoroff A Organização Social do Tungus do Norte foi traduzido com um comentário (Shirokogorov 2017). D. Arzyutov e D. Anderson da Universidade de Aberdeen em breve publicarão uma contribuição significativa sobre o legado desconhecido de Shirokogoroff, detalhando suas idéias teóricas, técnicas visuais e biografia científica, e fornecendo acesso às suas cartas, traduções e pesquisas de seus relatos etnográficos inéditos (Arzyutov 2017a, 2017b, entre outros)

• 5 O trabalho de Shirokogoroff sobre a Manchus, Organização Social da Manchus: A Study of the Manchu Clan (…)

4Na China, o famoso livro de Shirokogoroff The Social Organization of the Northern Tungus foi traduzido para o chinês em 19855 ((Shi Luogo ( 1979) 1985), mais de trinta anos antes da versão russa.

• 6 “Histórias Oficiais” refere-se a um gênero de escrita histórica composta por indivíduos particulares e de (….)

6 Desde o início do domínio manchu no século XVII, o Tungus despertou o interesse de etnógrafos, geógrafos e oficiais encarregados de recolher dados na região fronteiriça do império chinês. Primeiro dedicados ao estudo topográfico de um território desconhecido, os dados coletados a respeito do povo Tungus apareceram nos registros do Manchu e das autoridades chinesas. Os primeiros consistem em fontes oficiais como as “Histórias Oficiais6” (Ch. Zhengshi 正史). As fontes históricas e geográficas locais, tais como os gazetteers locais (Ch. difangzhi 地方志) e os registros de viagem (Ch. youji 游记), apresentam a cultura, a história e a geografia de uma determinada área. Por exemplo, Zhang Jiafan 张家璠 e Cheng Tingheng 程廷恒 ( 2003), os autores do gazetteer local Notes on Hulun Buir (Ch. Hulunbei’er zhilüe 呼伦贝尔志略), oferecem uma descrição detalhada das práticas nômades e rituais dos povos Tungus e Mongóis que vivem no século 20 Hulun Buir.

• 7 Em 2015, o Museu de Arqueologia e Antropologia, em associação com o MAE (Kunstkamera), São P (….)

7 O trabalho de Shirokogoroff sobre o Tungus da China foi actualizado alguns anos mais tarde pelo antropólogo anglo-sueco E. J. Lindgren (1905-1988), o primeiro ocidental a dedicar a sua pesquisa aos pastores de renas Evenki, entre os quais realizou trabalhos de campo entre 1929 e 1932, juntamente com o fotógrafo norueguês Oscar Mamen. Além dos criadores de renas, eles estavam também interessados nos emigrantes russos, nos mongóis, nos orochen e nos solon que viviam na região de Hulun Buir. Lindgren escreveu alguns artigos (Lindgren 1930, 1938) e uma tese de doutoramento inédita (Lindgren 1936). Além disso, suas 26.000 fotografias são preservadas no Museum of Archaeology and Anthropology em Cambridge7. Enquanto o Nordeste da China estava sob ocupação japonesa (1931-1945), o oficial japonês H. Nagata estudou os pastores de renas Evenki em 1939 e mais tarde publicou uma monografia (Yong Tianzhen 1991). Nascido de uma família de emigrantes russos em território chinês, A. Kaigorodov (1927-1998) cresceu junto com os pastores de renas Evenki e foi uma das últimas testemunhas do seu modo de vida antes da fundação da RPC (Kaigorodov 1968).

• 8 Da Universidade de Versalhes (UVSQ, França), da Universidade de Vilnius (Lituânia), do Instit (…)

15 Quarenta e dois anos após o último número especial de Études mongoles et sibériennes, continuamos a tradição desta revista de acolher pesquisas etnológicas dedicadas às sociedades do Norte da Ásia. O presente volume é dedicado a analisar as muitas formas de relações entre o ambiente humano e natural entre os vários grupos Tungus da Rússia e da China, estudando as habilidades, rituais, mobilidade e política dos povos Evenki, Even, e Nanai. O volume segue os passos da primeira conferência para reunir especialistas internacionais sobre o povo Tungus, realizada na Universidade de Versalhes, França, em janeiro de 2013: foi organizada por Alexandra Lavrillier, Donatas Brandišauskas, Aurore Dumont, Vladimir Davydov e Veronika Simonova8. A segunda conferência foi organizada na Universidade de Vilnius, Lituânia, em Maio de 2015.

• 9 Agradecemos às seguintes instituições pelo seu generoso financiamento ou apoio a este volume: ANR – Padre (…)

16 Este volume é o resultado de um trabalho colaborativo entre estudiosos baseados em vários países e em várias tradições académicas que possuem uma longa experiência de trabalho de campo tanto na Rússia como na China9. O trabalho de campo de longo prazo realizado em várias regiões de ambos os países nos permite fornecer dados empíricos confiáveis sobre as sociedades Tungus que vivem em áreas onde os encontros políticos, sociais e econômicos estão em constante mudança. Além disso, permite reunir novos dados com novas abordagens teóricas.

Figure 1. Mapa da repartição dos Evenki na Rússia e na China

Rússia: 1 – região de Amur, 2 – Buryatia, 3 – Chukotka, 4 – região de Irkutsk, 5 – Kamchatka, 6 – região de Khabarovsk, 7 – região de Khanthy-Mansiisk, 8 – região de Krasnoyarsk, 9 – região de Magadan, 10 – Região de Novosibirsk, 11 – Região de Omsk, 12 – Região de Primorskii, 13 – Região de Tomsk, 14 – República de Tuva, 15 – Região de Tyumen, 16 – Yakutia (República Sakha), 17 – Região de Yamal, 18 – Região de Zabaikal. China: 1 – Mongólia interior, 2 – Heilongjiang.

© Michel Neyroud, Alexandra Lavrillier, Aurore Dumont

• 10 O termo uriankai é em si um verdadeiro enigma porque foi usado por muitos povos diferentes, alguns (…)
• 11 Sabemos isso por um relato oral histórico sobre a migração do clã Samagir ao longo do A (…)
• 12 Na taiga russa, os nômades mais velhos conhecem várias histórias sobre esses movimentos (Lavrillier 2005, (…)

19Ao longo da história, os Tungus da Rússia estiveram envolvidos em movimentos transfronteiriços através da fronteira sino-russa. Por exemplo, os “Uriankai”, considerados os antepassados dos Tungus, eram grupos guerreiros próximos a Genghis Khan10. Lipskii e Vasilevich argumentam que os Tungus da Rússia foram empregados como soldados pelos Manchu nos séculos 16-17 (Lipskii 1925, Vasilevich 1965, p. 141)11. Nos séculos 17 e 18, os Evenki foram engajados pelo exército russo para defender ou vigiar a fronteira (Radlow 1893, Rybakov 1903, Vasilevich 1965, p. 139-142). O exemplo mais famoso é Gantimur no século XVII, um chefe Tungus que deixou o Manchu para se juntar ao exército russo, onde o serviço de seu Tungus como tropas auxiliares era tão apreciado que ele foi feito nobre pelo czar e ganhou riqueza na Rússia. Em períodos menos tensos durante os séculos XIX e XX, os nômades atravessavam frequentemente os rios fronteiriços (o Ussuri e Amur) para se encontrar e trocar peles12. Note-se que as demarcações fronteiriças mudaram várias vezes durante este período, inclusive após o Tratado de Nerchinsk (1689) pôr fim a uma longa guerra sino-russa. Segundo o tratado (que durou até 1858, quando foi substituído pelo Tratado de Aigun), a bacia do rio Amur era uma zona comercial chinesa entre os povos chineses, russos e indígenas, como o Tungus, que foram, juntamente com os outros nativos locais, deixados à sua sorte (Patkanov 1906, Forsyth 2000, p. 108, 204). Sugerimos que isto levou os Tungus a representar esta área como uma área de livre circulação (ver os trabalhos de Dumont, Xie, Wure’ertu).

• 13 Atualmente 40 povos possuem este status na Federação Russa: 37 minorias indígenas estão sentadas (…)
• 14 Censo da População de toda a Rússia (em russo) 2010. Os outros grupos populacionais Tungus na Rússia são os (…)

20 Atualmente na Rússia, todos os povos Tungus têm o status oficial de “povo indígena minoritário” (Ru. korennoi malochislennyi narod): esta categoria foi criada em 1926 pelas autoridades soviéticas e diz respeito a uma população indígena de menos de 50.000 indivíduos (Gorelikov 201013). Ao todo, os Evenki são cerca de 37.843 pessoas e os Even 22.383 (Serviço Federal de Estatística do Estado 2010). Os Evenki habitam principalmente as repúblicas de Sakha (Yakutia) (21.080 indivíduos) e Buryatia (2.974), mas também estão presentes nas seguintes regiões: Zabaikal (1.387), Krasnoyarsk (4.372), Khabarovsk (4.101), Amur (1.481), Irkutsk (1.272), Sakhalin (209), Primorskii (130), Tomsk (95), e Tyumen (87). Os pares vivem principalmente na República Sakha (Yakutia) (15.071 indivíduos) e nas regiões de Magadan (2.635), Kamchatka (1.872), Chukotka (1.392), e Khabarovsk (1.128). Os Nanai são 12.003 indivíduos e vivem principalmente nas regiões de Khabarovsk (11.009), Primorskii (383), e Sakhalin (148)14. Os Tungus estão assim espalhados por muitas áreas diferentes em toda a Sibéria: isto levou à existência de vários sistemas de classificação científica que variam de acordo com a publicação em questão. Por exemplo, algumas fontes distinguem os Evenki Ocidentais (que vivem ao longo dos rios Yenisei, Tunguska, Angara e Sym da região de Krasnoyarsk) (cf. Sirina) dos Evenki Orientais (que habitam terras perto dos rios Aldan, Olekma, Tungir, Amur e Shilka nas regiões de Irkutsk, Yakutia, Amur, Khabarovsk, Zabaikal e Sakhalin) (cf. papéis de Fondahl, Lavrillier & Gabyshev, Brandišauskas, Simonova; veja o mapa na Fig. 1). Outros distinguem vários grupos de acordo com sua posição ao redor do Lago Baikal (Norte ou Sul Baikal, Zabaikal, Cisbaikal, Transbaikal, etc.)

• 15 Citado em Popov 1869, pp. 398-464. A origem e o significado do termo “Tungus” têm sido debatidos si (…)

21 O termo “Tungus”, tanto como denominação científica como categoria administrativa, tem uma história tão longa e complexa como a do próprio Tungus. A partir do século XVI, os russos estabeleceram-se nas terras do Tungus Ocidental. É neste período que encontramos pela primeira vez o termo Tungus15, mas não entrou em uso frequente até ao século XVIII; a partir daí, espalhou-se por toda a Europa. O que impressionou os primeiros viajantes a encontrar o Tungus foram os seus xamãs; o próprio termo vem da sua língua. Muito apreciado pelos exploradores por suas habilidades de rastreamento e hospitalidade, o Tungus adquiriu uma reputação como caçadores de coragem e resistência excepcionais. Estes encontros produziram numerosas gravuras e relatos, particularmente na Europa, a pátria de vários viajantes primitivos: isto dá aos estudos Tungus uma dimensão europeia (ver Borm neste volume, Beffa & Delaby 1993-1994).

• 16 Para mais detalhes, ver Brodnikov 2001, Lavrillier 2005, pp. 83-92.

22 Os Tungus foram progressivamente sujeitos a impostos para peles, o Yasak (Ru. iasak), primeiro no Ocidente (rios Ob e Yenisei) no início do século XVII: a partir daqui espalhou-se, atingindo os grupos orientais mais remotos (fontes Aldan, região de Amur do Norte) no século XIX16. Mais tarde, sob Catarina II, os recursos proporcionados por este imposto representaram um terço da riqueza do Império Russo. No sudeste da Sibéria, o comércio de peles começou muito antes da colonização russa; os mongóis e os chineses tinham relações comerciais intensas com o Tungus local. A organização do Yasak perturbou este comércio e provocou vários conflitos entre os russos e os Tungus associados aos chineses (Brodnikov 2001, Forsyth 2000, pp. 38-47, Maksimov et al. 2001, Stepanov 1939). Ao longo dos séculos, a gestão dos pagadores de impostos sobre as peles e as campanhas de cristianização associadas (com a realização de batismos em massa em Evenki chegando ao mercado de peles) ajudaram a criar nomenclaturas e classificações complexas e intrincadas, onde “Tungus” designava diferentes grupos. Nos registos dos impostos sobre as peles, “Tungus” era uma das categorias administrativas, juntamente com muitos outros nomes de clãs Tungus (como os Kumarchen, Samagir, Birarchen, etc.): isto pode ser demonstrado no censo czarista de 1897 publicado por Patkanov (Patkanov 1906).

• 17 O termo lamu também é estudado por Wure’ertu neste volume.
• 18 Para etnônimos como Orochen, Murchen, Evenki, Khamnigan, e outros 13 etnônimos e outros 13 iluminados (…)

24 Entre os séculos XVI e XVIII, a palavra “Tungus” designava todos os oito povos Tungus-Manchu (mas não os Manchu e Sibe). A partir do século XVIII, ela foi usada principalmente para se referir tanto aos Evenki como aos Even. Entre o século XVIII e 1930, o termo gradualmente passou a indicar apenas os Evenki, enquanto os Even eram chamados de Lamut (da palavra lamu – “mar”, “grande água17”). Em 1930, o governo soviético deu a cada nacionalidade um nome que podia considerar como sua auto-aplicação. A maioria dos grupos regionais Tungus foi rotulada de Evenki em vez de Even durante o processo soviético de categorização étnica: nos anos 90, ainda havia alguma confusão entre os dois grupos. Estes etnónimos eram então amplamente utilizados pelas autoridades administrativas, elites indígenas e cientistas como referência oficial unificada para os muitos grupos dispersos na Sibéria e no Extremo Oriente. Por exemplo, esses grupos ainda podem se chamar Orochen, Murchen, Tungus ou Khamnigan na região de Zabaikal e Orochon/Orach na região de Amur, Yakutia e Kamchatka com mais freqüência do que Evenki ou Even (do trabalho de campo de Brandišauskas e Lavrillier, respectivamente). Apesar do desaparecimento do “Tungus” da classificação administrativa, ele ainda é freqüentemente usado em lingüística comparativa e antropologia18.

• 19 Para mais detalhes, veja Lavrillier 2005, pp. 133-134, Arquivo 1946.

28 Entre os anos 30 e 70, minas de ouro e expedições geológicas compraram os serviços de homens e suas renas das fazendas estaduais, a fim de realizar missões de prospecção na vasta floresta. A maioria dos Tungus abandonou a tenda cónica para tendas geológicas, fogões de ferro e roupas de expedição (Forsyth 2000, p. 382)19.

• 20 República Socialista Soviética Autónoma.

29Em 1930-1931, um vasto território na Sibéria Central foi declarado Região Nacional Evenki (ao longo dos rios Stony Tunguska e Lower Tunguska), além de pequenos territórios designados como Tungus, Evenki, ou mesmo distritos nacionais na ASSR20 de Yakutia, Buryatia, e na região costeira de Okhotsk. Nos anos seguintes, a maioria desses territórios foram abolidos ou sofreram mudanças (Ob izmenenii 1936, Forsyth 2000, pp. 252-53).

• 21 Esta política soviética é comparada por Xie (neste volume) com as atuais políticas chinesas de realocação kno (…)
• 22 Para mais informações, veja Forsyth 2000, pp. 383-384.
• 23 Para mais detalhes históricos sobre a Sibéria Oriental, ver Lavrillier 2005, pp. 102-139; para os Zabaikal (…)

30 Com a implementação da colectivização entre os anos 30 e 60 (dependendo da região), as autoridades soviéticas confiscaram rebanhos de renas e gado para organizar novas fazendas estatais, os sovkhoze: os nómadas tornaram-se empregados de caça, pastoreio e brigadas de pesca. Novamente, os grupos mais ricos de Tungus emigraram, passando pela Sibéria e/ou para a China para evitar o confisco (entre outros Vasilevich 1969b, Forsyth 2000, p. 312). A caça, a pesca, a criação de renas e a ordenha foram depois transformadas em actividades lucrativas intensivas (tornaram-se dez vezes mais produtivas). A criação de renas no sudeste do Evenki (tradicionalmente com pequenos rebanhos para fins de transporte) foi transformada, tornando-se uma forma de criação em grande escala conduzida para a produção de carne. Também foi proibido comer kolkhoze ou sovkhoze caçando e pastoreando produtos sob pena de prisão, especialmente durante a Segunda Guerra Mundial (2ª Guerra Mundial). As autoridades soviéticas vendiam carne, chifres e produtos de pele nos mercados nacionais e internacionais, a fim de patrocinar o crescimento econômico e financiar a guerra. Uma fome terrível ocorreu durante e após a Segunda Guerra Mundial. Além disso, a maioria dos soldados Tungus nunca voltou para casa, deixando mulheres, jovens e idosos para lidar com caça, pastoreio, construção de aldeias, o transporte regional de mercadorias por renas, etc. Nos anos 50 e 60, a “liquidação das aldeias sem futuro” – uma política que afirmava que a população rural deve ser concentrada (Ru. ukrupnenie, ou seja, “fortalecimento”) – fechou muitas pequenas aldeias e reuniu os habitantes num só lugar e num só sovkhoze21. Parte da população de Evenki se estabeleceu em aldeias recém-construídas, tornando-se trabalhadores nas novas fazendas de raposa, porco e gado. Nas décadas de 1950 e 1960, todas as aldeias Tungus eram administradas pelas administrações dos soviets locais, juntamente com os sovkhoze, lojas, postos médicos, centros culturais (Ru. klub), bibliotecas e internatos. Alguns Tungus foram enviados a universidades russas para formar uma intelligentsia indígena, que desempenha hoje um papel de liderança (Vasilevich 1969b). Entre os Tungus do sul da Sibéria, a construção da linha férrea Baikal-Amur (BAM) no início dos anos 70 foi considerada muito traumática devido às consequências ecológicas, à ameaça às renas domésticas sobrecarregadas22 e à chegada de massas de trabalhadores da Rússia Central. Esta população alóctone construiu muitas cidades novas (hoje centros administrativos e económicos): muitas ficaram nestas zonas da Sibéria e constituem hoje a maioria da população; são identificadas como “povos BAM” (Ru. bamovtsy). No entanto, os anos 70 e 80 são na sua maioria lembrados como uma época de ouro em que os Tungus viviam bem, com salários, casas, rebanhos saudáveis, provisões suficientes, e até mesmo algumas viagens de lazer à Rússia central (oferecidas pelo estado aos pastores mais valiosos)23.

• 24 Para um estudo da conversão ou neo-shamanismo entre outros povos siberianos, ver Vaté 2009; entre os (…)
• 25 Lavrillier 2003, 2005.

32Não obstante, como outros povos da Sibéria, os Tungus têm demonstrado uma grande capacidade de adaptar as suas práticas rituais. Eles transformaram os festivais soviéticos em rituais coletivos com a participação de xamãs. Alguns xamãs conseguiram evitar a repressão aceitando o papel de “imitadores de xamãs”. Eles tinham que fingir ser esse tipo de especialista ritual em um espetáculo enquanto se envergonhavam da propaganda comunista como “um parasita no corpo do trabalhador indígena” (Arquivo 1925). Ao mesmo tempo, xamãs e pessoas comuns praticavam outros rituais em segredo na floresta. Entre os povos Tungus, os xamãs ainda praticavam seus rituais nos anos 60 e mesmo mais tarde (Maksimov et al. 2000, Forsyth 2000, Bulgakova 2013 entre outros). Após a queda do comunismo, a intelligentsia restabeleceu com sucesso os rituais coletivos proibidos como neo-rituais (ikenipke e bakaldyn para os Evenki, e eviniek entre os Even), mas principalmente sem xamãs. Enquanto vários povos da Sibéria aderem aos movimentos neo-shamanistas ou sucumbiram ao proselitismo ortodoxo, evangélico ou pentecostal24 , os Tungus multiplicaram as expressões rituais do seu apego ao ambiente natural. Evenki e até mesmo nômades explicam: “Nós não somos ‘crentes’! Em vez disso, nós temos o ambiente natural que nos alimenta”. A maioria dos Evenki e Mesmo consideram os neo-shamans ou xamãs urbanos como falsos porque estão desligados do ambiente natural ou porque se auto-proclamaram como xamãs. “Uma pessoa Tungus é mais xamã do que qualquer um desses neocamãs urbanos”, disse o pastor de renas Evenki e os aldeões. Eles consideram perigoso pedir a um xamã urbano para realizar um ritual para eles, porque este último pode chamar espíritos perigosos com os quais não sabe como lidar25. Em vez disso, os nômades praticam vários pequenos gestos rituais diariamente, na expectativa de que os espíritos libertem animais de caça e nascimentos, tanto no rebanho quanto em suas próprias sociedades. As pessoas sedentárias têm dois rituais coletivos anuais para transmitir suas “tradições” e pedir que os espíritos do ambiente natural tragam alguma sorte à vida moderna. No entanto, a partir de meados de 2010, quando os Evenki e Nanai perderam seus últimos xamãs “tradicionais”, etnógrafos têm observado algumas consultas com neo-shamans de outros povos e o aparecimento de novos especialistas em rituais entre os Tungus, em sua maioria curandeiros e, mais raramente, neo-shamans, que misturam algumas práticas xamânicas herdadas com elementos emprestados da filosofia da Nova Era, numerologia e/ou movimentos bioenergéticos. Ao mesmo tempo, Evenki ainda acredita em 2018 que os espíritos elegem alguns indivíduos para se tornarem xamãs, mas como o conhecimento sobre como se tornar um xamã quase desapareceu, diz-se que os espíritos dominam a pessoa em questão, que ou fica doente ou comete suicídio (Lavrillier 2003, 2005, 2014-2018 notas de campo, Bulgakova 2013, Le Berre-Semenov 2008, Sirina 2012, Brandišauskas 2017). Como veremos em vários dos artigos deste volume, apesar da rarefacção dos xamãs, os etnógrafos ainda observam uma diversidade de práticas rituais e especialistas em cura, bem como conhecimentos elaborados de espíritos e rituais, que continuam a desempenhar papéis importantes nas sociedades Tungus contemporâneas, apesar de várias décadas de política anti-religiosa soviética.

• 26 De acordo com o censo nacional chinês de 2010.
• 27 Exceto os Manchu, que estão distribuídos por toda a China com um número elevado no Heilongjiang, Jil (…)

34 No outro lado da fronteira na República Popular da China, o Tungus consiste em vários grupos oficialmente rotulados como “minorias étnicas” (Ch. shaoshu minzu 少数民族): os Manchu (Ch. Man zu 满族, 10.387.958), o Sibe (Ch. Xibo zu 锡伯族, 190.481), o Evenki (Ch. Ewenke zu 鄂温克族, 30.875), o Orochen (Ch. Elunchun zu 鄂伦春族, 8.659), e o Hezhe (Ch. Hezhe zu 赫哲族, 5.354)26. Principalmente espalhados nas áreas nordestinas do país, na província de Heilongjiang e na Região Autônoma da Mongólia Interior27 , os Tungus não são tão numerosos como as outras “minorias étnicas” que vivem nessas áreas, como os Mongóis. Os Tungus vivem em ambientes diferentes, o que significa que eles têm economias domésticas diversas. A taiga abriga pastores de renas Evenki, pastores de cavalos Orochen, pescadores Hezhe e Solon Evenki que se dedicam à agricultura e ao cultivo, enquanto a estepe fornece pastos a Sólon e Khamnigan Evenki. O Hezhe, por um lado, e o Orochen e o Evenki, por outro, também são encontrados na Federação Russa, onde são chamados respectivamente de “Nanai” e “Evenki”. Ao longo das décadas, os Tungus foram conhecidos na China sob vários nomes: nos primeiros registros Qing, os Tungus foram identificados de acordo com as localidades em que viviam (Lee 1970, p. 14); mais tarde, o termo Solon se referia aos atuais Dahur (Ch. Dawo’er zu 达斡尔族), Orochen, e alguns clãs de Evenki.

• 28 Para mais detalhes sobre o uso do termo “Manchu” e a história da dinastia Qing, refe (…)
• 29 Os avanços russos levaram à conclusão de uma série de tratados (o Tratado de Nerchinsk em 1689 (…)
• 30 Para uma análise detalhada da organização dos grupos Tungus em banners Manchu, veja Kim 2009. (…)

35 Apesar dos seus números relativamente pequenos, os Tungus têm desempenhado um papel significativo na história das fronteiras do norte da China. De fato, o povo Jurchen, um povo Tungus, fundou duas dinastias que reinavam sobre a China: a dinastia Jin (Ch. Jin chao 金朝 1115-1234) e a dinastia Manchu28 Qing (Ch. Qing chao 清朝 1644-1911). Entre os séculos XVI e XIX29, após as repetidas incursões da Rússia czarista através das fronteiras norte do Império Qing, os governantes Manchu incorporaram alguns outros grupos Tungus (hoje conhecidos como os Orochen, Evenki, Sibe e Hezhe) no sistema de bandeiras Qing30. Como soldados de guarnição, os Tungus eram responsáveis pela segurança da fronteira e tinham de pagar um tributo de peles (Dumont 2017, p. 518). De acordo com os requisitos de consolidação territorial, o Manchu despachou o Tungus por toda a Ásia Interior. Em 1732, o Evenki Solon, juntamente com outros grupos mongóis (os antigos Barga e Eleut), foram transferidos da zona florestal de Heilongjiang para as áreas estepárias de Hulun Buir, onde finalmente adotaram práticas econômicas e religiosas mongóis (ou seja, o pastoreio de cinco espécies e o budismo mongol).

• 31 Em alguns casos, estes exo-etnónimos dados pelos russos foram adoptados pelos Evenki. Lindgren notou (…)

38 Logo após a fundação da República Popular da China (1949), o governo central lançou o “Projeto de Classificação Étnica” para identificar os diferentes grupos étnicos da nação. Nas áreas nordestinas da China, a classificação dos grupos Tungus foi complicada pelos múltiplos auto-etnônimos e exo-etnônimos utilizados pelos e para os Tungus. Entre 1954 e 1957, os Tungus foram classificados pela administração chinesa em “minorias étnicas”, de acordo com sua língua, cultura e afinidades territoriais. Em 1957, os pastores de renas Evenki, os Khamnigan e os Solon foram fundidos em uma única “minoria étnica Evenki” e divididos em três subgrupos conhecidos respectivamente como os “Yakut Evenki” (Ch. Yakute Ewenke 雅库特鄂温克), o “Tungus Evenki” (Ch. Tonggusi Ewenke 通古斯鄂温克), e o “Solon Evenki” (Ch. Suolun Ewenke 索伦鄂温克). Estes três nomes de subgrupos foram usados por comerciantes russos que viviam na área no início do século XX31. Ao selecionar Evenki como a denominação oficial dos três grupos em 1957, o governo chinês dividiu a antiga entidade Sólon (composta pelos Evenki, Dahur e Orochen), enquanto os próprios Orochen se tornaram uma “minoria étnica”. Atualmente, a “minoria étnica Evenki” tem economias diversificadas de acordo com os meios em que vivem.

Figure 2. Posições dos estudos de caso no presente volume

© Instituto Max Planck (adaptado por Alexandra Lavrillier e Aurore Dumont)