To wydaje się być wywołane przez grecką filozofię zaczynając od około 600 BC. Jest to najbardziej widoczne w naukach Platona, a konkretnie w jego Teorii Form w alegorii jaskini Platona.
Szczegóły
W teorii Platona, εἶδος (eidos) reprezentuje „widzialną formę”, podczas gdy μορφή (morphē) reprezentuje „kształt”. Dodatkowo, w ramach filozofii grecko-rzymskiej, były również φαινόμενα (phainomena), „pozory”, które przeszły znaczącą filozoficzną dyskusję.
W alegorii Platona, Platon prosi Glaucona, aby wyobraził sobie więźnia w celi w lochu lub jaskini. Poza zasięgiem wzroku więźnia znajduje się źródło światła. To źródło światła oświetla jakiś przedmiot – znów poza zasięgiem wzroku więźnia. Więzień w jaskini jest w stanie zobaczyć jedynie cień rzucany przez obiekt:
W kategoriach Alegorii, εἶδος (eidos) jest obiektem lub wazą, podczas gdy μορφή (morphē) jest rzutowanym obrazem obiektu, lub cieniem wazy.
Jak zauważa Wikipedia,
Angielskie słowo „forma” może być użyte do przetłumaczenia dwóch odrębnych pojęć, które dotyczyły Platona – zewnętrznej „formy” lub wyglądu czegoś, i „Formy” w nowej, technicznej naturze, która nigdy
…przyjmuje formę podobną do formy którejkolwiek z rzeczy, które do niej wchodzą; … Ale formy, które do niej wchodzą i z niej wychodzą, są podobiznami rzeczywistych bytów, wzorowanych na ich wzorach w cudowny i niewytłumaczalny sposób….
Przedmioty, które są widziane, według Platona, nie są rzeczywiste, ale dosłownie naśladują rzeczywiste Formy.
Więc w odniesieniu do Boga, forma Boga, tak jak się nam ukazuje (gdzie jesteśmy więźniem w jaskini Platona) jest μορφή (morphē). Termin ten uznaje, że nasza zdolność postrzegania Boga jest niedoskonała i nie jesteśmy w stanie naprawdę zobaczyć Boga w pełni i bezpośrednio. W myśli trynitarnej, wcielenie Jezusa może być w niektórych kontekstach postrzegane jako μορφή (morphē) – jako Jezus, tak właśnie Bóg mógł się nam ukazać.
I odwrotnie, prawdziwa forma Boga może być postrzegana jako εἶδος (eidos). Jest to koncepcja prawdziwej i rzeczywistej formy Boga, której nie jesteśmy w stanie dostrzec z powodu naszych ludzkich ograniczeń.
Księgi biblijne Jana i Filipian wydają się do tego nawiązywać, podobnie jak wiele innych fragmentów, jestem tego pewien:
który, choć był w postaci Bożej, nie uważał równości z Bogiem za rzecz możliwą do uchwycenia (Flp 2:6 ESV).
A Ojciec, który Mnie posłał, sam złożył o Mnie świadectwo. Jego głosu nigdy nie słyszeliście, Jego postaci nigdy nie widzieliście (Jan 5:37 ESV)
Podobnie, Duch Święty w dniu Pięćdziesiątnicy może być uważany za φαινόμενα (phainomena) Boga.
Więc, jak przechodzimy od formy do substancji?
Oczywistym problemem dla filozofa jest to, że jeśli Jezus jest jedynie formą (morphē) Boga, to nie jest prawdziwie Bogiem. Jeśli Jezus jest formą (morphē) to nie jest εἶδος (eidos). Jeśli duch święty jest φαινόμενα (phainomena) to nie jest εἶδος (eidos).
Przedstawia to problem dla trynitarian skrypturystycznie, z roszczeniami Jezusa do bycia Bogiem.
Można to następnie łatwo skorygować pytając „cóż, co jeśli Jezus, duch święty i Bóg są różnymi formami, ale wszyscy są z tej samej substancji?”. Co jeśli Jezus jest, ale jest inną formą (morphē) Boga, ale jest ὁμοούσιος (Homooúsios) jak Bóg?
Vs-à-vis Gnostycyzm
Podczas gdy Arystoteles był znany z używania terminu οὐσία do opisania jego filozoficznej koncepcji Substancji Pierwotnych, termin ὁμοούσιος (Homooúsios) jest po raz pierwszy użyty przez Gnostyków do opisania ich doktryny Emanacji, koncepcji, która wspierała ideę eonów – panenteistyczną ideę, że wszyscy czcimy tego samego Boga, który po prostu pojawia się w różnych formach (ale ci bogowie są również ὁμοούσιος lub z tej samej substancji co Bóg). W przeciwieństwie do tego sabelianizm wierzył, że Bóg jest pojedynczy, a nie trójjedyny, podczas gdy gnostycyzm nauczał, że Bóg jest wieloosobowy. Według sabelianizmu, Bóg jest tylko jedną niepodzielną istotą i nic nie może być z tej samej substancji co Bóg – może on jedynie przyjmować inną rolę lub tryb, gdy działa jako Duch Święty lub jako Jezus.
Zakończenie
Z tego kontekstu możemy łatwo zobaczyć, jak dochodzimy do Kontrowersji Ariańskiej po tym, jak ta kwestia została podniesiona i zwrócona na publiczną uwagę przez gnostyków i filozofów. Z tym kontekstem jest jasne, że kiedy język Platońskiej Teorii Form jest używany do opisania Jezusa jako formy Boga, nadaje się on do idei, że Jezus nie jest Bogiem, ale jest jedynie cieniem lub projekcją Boga – nie samym Bogiem. Język i koncepcja οὐσία stały się zatem niezbędne dla trynitarzy, aby wyjaśnić, jak Jezus mógł być zarówno formą Boga, jak i BYĆ Bogiem.