Thumbelina

「おやゆび姫」(デンマーク語:Tommelise)は、アンデルセンが初めて出版した文学童話であり、C. A. Reitzelが1835年12月16日にデンマークのコペンハーゲンで「The Naughty Boy」「The Traveling Companion」とともに『Fairy Tales Told for Children』第2弾として発表した文学的な童話である。 「おやゆび姫」は、小さな女の子が、外見や結婚にうるさいヒキガエルやモグラ、コケモモと一緒に冒険する話である。

「おやゆび姫」はアンデルセンの創作だが、「トム・サム」のような小型の人間の物語からインスピレーションを得たこともあった。 「おやゆび姫」は、1835年に7つの童話シリーズの1つとして出版されたが、デンマークの批評家は、その非公式なスタイルとモラルのなさを嫌って、あまり評判が良くなかった。 しかし、ある批評家は「おやゆび姫」を賞賛した。

Plot

Thumbelina and the stag beetle

Mary Howittによる1847年の最初の英訳では、物語は、乞食女が農夫に食料と引き換えに大麦若葉をやるところから始まる。 植えると、その花から小さな女の子、おやゆび姫(Tommelise)が出てくる。 ある夜、クルミの殻の揺りかごで眠っていたおやゆび姫は、息子の花嫁にと願うヒキガエルに連れ去られてしまう。 友好的な魚や蝶の助けを借りて、おやゆび姫はヒキガエルとその息子から逃れ、ユリノキの上を漂いますが、クワガタに捕まり、仲間に拒絶されて捨てられます。

おやゆび姫は風雨から身を守ろうとしますが、冬になると絶体絶命に陥ります。 彼女はついに年老いた野ネズミに避難所を与えられ、感謝の気持ちを込めて住居の手入れをする。 ネズミはおやゆび姫に隣人のモグラと結婚するよう勧めるが、おやゆび姫はモグラが一日中地中で過ごし、太陽や空を見たことがないので、そんな生物と結婚することに嫌悪感を抱く。 野ネズミは、モグラがお似合いだと言って、おやゆび姫を結婚に追い込み、彼女の抗議には耳を貸さない。

おやゆび姫と野ネズミ

最後の最後に、おやゆび姫は冬の間元気になったつばめを連れて遠い国へ逃げ、この状況を脱するのだ。 陽光降り注ぐ花畑で、おやゆび姫は自分と同じ大きさで好みの小さな花の妖精の王子様に出会い、結婚式を挙げます。 そして、花から花へ旅をする夫のお供として一対の翼をもらい、マイアという新しい名前をもらいました。 結局、おやゆび姫が花の妖精の王子と結婚してしまうと、鳥は心を痛め、飛び去ってしまい、やがて小さな家にたどり着きます。 そこで、アンデルセン自身と思われる男におやゆび姫の話を聞かせ、その話を本に記すのだった。 一人っ子で甘えん坊のアンデルセンは、父親から『アラビアンナイト』やジャン・ド・ラ・フォンテーヌの寓話を読んでもらい、文学に親しんだ。 1816年に父が亡くなり、それ以来、アンデルセンは一人っ子となった。 貧しく読み書きのできない母から逃れるため、彼は芸術的な傾向を強め、オーデンセの文化的な中流階級の居間で歌ったり朗読したりして口説いた。 1819年9月4日、14歳のアンデルセンは、公演で得たわずかな貯金とバレリーナ、シャル夫人への紹介状、そして詩人や役者になるという若々しい夢と意思を持ってオーデンセからコペンハーゲンに向けて出発した。

スラーゲルゼでアンデルセンは、背が低く、がっしりした、禿げた35歳の古典学者でヴァージルの『アエネイス』を翻訳したシモン・マイスリングに師事することになる。 マイスリングは、アンデルセンを侮蔑した。 マイズリングは、アンデルセンに「お前はバカだから、絶対成功しない」と言った。 7115>

童話・民俗学者のアイオナ&ピーター・オピーは、この物語をアンデルセンの腹心のアンリエット・ウルフへの「遠い賛辞」だと提唱している。彼女は、シェイクスピアのデンマーク人翻訳者の娘で、小さく、弱々しく、猫背で、親指姫が燕を愛するようにアンデルセンを愛していた。

出典とインスピレーション

「おやゆび姫」は基本的にアンデルセンの発明だが、伝統的な「トム・サム」の物語からインスピレーションを得ている(どちらの物語も、子供のいない女性が子供を得ることについて超自然的存在に相談するところから始まっている)。 他にも、ジョナサン・スウィフトの『ガリバー旅行記』に登場する6インチのリリパット人、ヴォルテールの短編『ミクロメガ』には巨大な人々と小さな人々が登場し、E・T・A・ホフマンの幻覚エロティック物語『マイスター・フロー』では、身長一回り小さな婦人が主人公を苦しめている。 アンデルセンの散文ファンタジー「ホルメン運河からアマゲル東部までの徒歩の旅」(1828)には小さな少女が登場し、アンデルセンの花の中の小さな存在に似た文学的イメージがE. T. A. ホフマンに見られる。 7115>

出版と批評

アンデルセンは1835年に『子供のための童話集』の第1集を5月と12月に2回に分けて出版した。 “Thumbelina “は12月編で1835年12月16日にコペンハーゲンでC・A・ライツェルによって初めて出版された。 「おやゆび姫」は、他の2つの物語を含む小冊子の最初の物語であった。 「いたずらっ子」と「旅の仲間」である。 この物語は、1850年と1862年のアンデルセン作品集に再録された。

1835年の7つの物語に対する最初の批評は、1836年まで現れず、デンマークの批評家は熱心でなかった。 1835年に書かれた7つの物語が初めて批評に載ったのは1836年のことで、デンマークの批評家たちは、この物語のカジュアルでおしゃべりなスタイルと道徳性のなさが、児童文学にふさわしくないと考えたのである。 しかし、ある批評家は「おやゆび姫」を「あなたが望む最も楽しいおとぎ話」であると認めている。 ある文芸誌は、この物語にまったく触れず、別の文芸誌は、アンデルセンにおとぎ話を書いて時間を無駄にしないよう忠告した。 ある批評家は、アンデルセンが「その種の詩の通常の形式を欠いており、モデルを研究しようとしない」と述べている。 アンデルセンは、彼らの「童話とはこうあるべき」という先入観に反する仕事をしていると感じ、小説を書くことが自分の天職だと考え、小説家に戻っていった。 1835年の物語に対する批判的な反応は非常に厳しく、彼は丸1年待って『Fairy Tales Told for Children』の最終第3弾として「人魚姫」と「皇帝の新しい服」を出版した。

英語翻訳

Mary Howittは「Tommelise」を初めて英語に訳し、1846年に『Wonderful Stories for Children』に「Thumbelina」として発表した。

Charles Bonerも1846年に「Little Ellie」と訳し、Madame de Chatelainは1852年に「Little Totty」と訳している。 The Child’s Own Book』(1853年)の編集者は、終始この子を「リトル・マジャ」と呼んでいた。 H. W. Dulckenは、おそらく「おやゆび姫」という名前をつけた翻訳者である。 彼は1864年と1866年にアンデルセンの物語の本を出版し、広く知られるようになった。 19世紀後半にはH.B.ポーリ夫人が「小さな小さな」と訳した。

20世紀には、1974年にエリック・クリスチャン・ハウガードが「インチェリーナ」と、2005年にジェフリー・クローン、ダイアン・フランクが「親指姫」と訳している。 おやゆび姫」の現代語訳は、1940年代のジャン・ヘルショルトによる6巻のアンデルセン物語全集と、1974年のエリック・クリスチャン・ハウガードの全訳に見られる。

解説

おとぎ話研究家で民俗学者でもあるアイオナ&ピーター・オピーにとって、「おやゆび姫」は女性視点の冒険物語で、人は自分と同じ仲間といることが最も幸福という道徳がある。 彼らは、おやゆび姫が受動的なキャラクターで、状況の犠牲者であるのに対し、彼女の相手であるトム・サム(この物語のインスピレーションの源の一つ)は、能動的なキャラクターで、自分を感じ、力を発揮する、と指摘しています。

民俗学者のマリア・タタールは、「おやゆび姫」を家出少女物語ととらえ、お見合い結婚についての寓話や、王子様の愛が何よりも大切だという伝統的な考えを支持する、自分の心に忠実であるという寓話として見られてきたことを指摘します。 また、ヒンドゥー教では、人間や動物を問わず、すべての生き物の心の中には親指大の「自己」や「魂」が宿っていると考えられており、その概念がヨーロッパの民話に伝わり、変身と救済を求めるトム・サムとおやゆび姫のような形になったのではないかと指摘する。 また、アンデルセンの物語とギリシャ神話のデメテルとその娘ペルセポネの間に類似性を見出し、物語に異教徒の連想や暗示があるにもかかわらず、「おやゆび姫」が繰り返しキリストの受難と復活、そしてキリスト教の救いの概念に言及していることに注目している。

アンデルセンの伝記作家であるジャッキー・ウルフシュラガーは、「おやゆび姫」がアンデルセンの物語の中で初めて、人と違うこと、その結果、嘲りの対象となることの苦しみをドラマ化した物語だと指摘する。 また、詩的な魂の象徴としてツバメを取り入れたのもこの作品が初めてであり、アンデルセンはツバメを渡り鳥として、自分の旅の日々と似たような生活パターンを持ち始めていた。

Roger Saleは、アンデルセンが社会的・性的劣等感を、恋人より劣るキャラクターを作ることで表現したと考えている。 例えば、人魚姫には魂がないが、彼女の愛する人間には生まれながらにして魂がある。 アンデルセンは『おやゆび姫』の中で、ヒキガエル、カブトムシ、モグラはおやゆび姫の劣等生であり、彼らの優位を求めるのではなく、彼らの場所にとどまるべきだと示唆している。 セールは、彼らがおやゆび姫より劣っているのではなく、単に違うだけだと指摘する。 アンデルセンが動物のキャラクターを自分の劣等感で彩ったとき、動物界にダメージを与えた可能性を示唆している。 “驚くことではないが、” “「おやゆび姫」は現在、特に女性のエンパワーメントの物語としてよく読まれている” と彼女は書いている。 スージー・スティーブンスは、おやゆび姫自身がグロテスクであると考え、「児童文学におけるグロテスクさは、若い読者の心理的福祉を高める必要かつ有益な要素である」と観察している。 子どもたちはグロテスクなものの持つカタルシスに惹かれるのだ、と彼女は指摘する。

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