図中のラベルが示すように、聖書の記述では、「天が開いた」とき、文字通り天が「裂けた」（衣が裂けるように）とき、降臨する霊が現れ、降臨するとされています。 例えば、マルコ1:10をご覧ください。 「そして、水から上がってすぐに、天が開かれ、鳩のような御霊が彼の上に下るのを見られた」
Stellariumアプリケーションと上の画像で示した天の川を見れば、この「裂けた」あるいは「裂けた」という言葉が、水瓶座の後ろに上昇する天の川とその下に飛ぶ白鳥座の壮大さを表現するものとして非常に適切であることが分かります。 実際、私たちが地球上の観測地点から見ることのできる天の川銀河のこの特徴は、しばしば「銀河の裂け目」または「大裂け目」と呼ばれる。
水がワインに変わったカナの婚礼も、みずがめ座と関係があると考える理由があります（1つには、ノアも旧約聖書でワインを初めて作ったと記述されており、彼がみずがめ座と関係があったという証拠をすでに調べました）。
これらの出来事やエピソードは、実際に文字通りの歴史的な出来事であり、それが起こるずっと前から空に配置されていた特定の星座と正確に一致することもあり得ます。 また、これらの出来事は予見され、「星の中にあらかじめ描かれていた」と主張することも可能です。
しかし、複数の聖典の記述が同じ星座に一致しているように見えること、また、世界中の他の聖典、神話、神聖な物語で、全く異なる名前の登場人物がいて、世界の全く異なる場所に住んでいると描写されていることも、全く同じ星座に正確に一致していることから、これらの説明のどちらも、より困難になってきています!
これらの聖典は、世界中のほぼすべての古代文化の神話と同様に、地球上で起こった文字通りの歴史的出来事を保存することを意図したものではなく、難解な真理を伝えるために精巧に作られた天空の寓話である可能性がはるかに高いようです。 もし、世界中の複数の物語、そして旧約聖書と新約聖書の中の複数の物語が、まったく同じ星座の集合に由来することが示されるなら、同じ星座が、比喩を通してでなければ理解しがたい深遠な知識を伝えるために、それらの星座をさまざまに「着飾る」多くの異なる秘教的神話を生んだという説明は非常にありそうです
そうだとしたら、エピファニー（あるいは神示）につながるこの一連の物語にはどんなことを伝えようとしていたのでしょうか。
可能な答えとして、この前の投稿で引用し、さらに三人の王（彼らはまたエピファニーと密接に関連しています）についての次の投稿で説明した、秘教学者アルヴィン・ボイド・クーンによる1936年の講義からの引用をもう一度考えてみてください：
聖書は今ここで私たちの歴史のドラマであり、すべての読者はその中心人物であると認識するまで、それは完全に力と適用性において理解されない 聖書は人間の人生の神秘について書かれています。
言い換えれば、啓示は人間の人生の謎についてであり、あなた自身がその中心人物であることを理解するまで、その完全な力と適用性において理解されることはないのです！
聖書は人間の人生の謎についてであり、あなた自身がその中心人物であることを理解するまで、それは完全に理解されることはないのです。
洗礼の場面で、聖典が受肉した姿に降りたと記述している者の中にある神性を認識または啓示し、その後「水の下に置かれる」ことは、受肉に突入したすべての人間の魂の状態を記述し描写しているのである。 私たちが霊の領域（「空気」と「火」の上位元素の領域）を離れ、「土」の体、つまり「土」と「水」（8分の7の水と言われている）の下位元素からなる体を身にまとうとき。
これらの物語は、私たち一人一人が神の輝きを内に秘めており、それが水の中に投げ込まれ、物質的な形の中で見えなくなっているというメッセージを伝えているのです。 このような物理的、物質的な世界に身を置くと、その「見えない領域」すなわち霊の領域が完全に見えなくなり、あたかも自分が完全に物質的な存在であるかのように、霊的な性質を完全に否定したり忘れたりしてしまいがちである。 これらのテキストの目的の一つは、私たちに思い出させることです。そしてエピファニーを祝う目的の一つは、私たち自身、そして私たちがこれまでに出会ったすべての人間が、「隠れた神」、神の輝きを含んでいることを思い出すのを助けることだと思われます。
多くの文化でエピファニーのお祝いに伴う何世紀もの伝統と儀式のいくつかは、すべての読者に馴染みがないかもしれませんが、その多くは非常に強力で、いくつかのコミュニティで今日まで実行されています。 これらの古い伝統の多くは、神の閃光が物質の中に飛び込み、そこに隠されていて、それを見つけて「よみがえらせなければならない」というメッセージを暗示しているようです。
これらのうちの一つは、「水の祝福」として知られている儀式で、海、または湖や大きな川に連れて行かれ、水に浸される十字架があります。 アルビン・ボイド・クーンは1940年の名著『失われた光』の中で、十字架そのものが、この物質的人生におけるすべての男女の受肉状態の象徴であると説いています：私たちは十字架の横棒で表される肉体的要素と、十字架の縦棒で表される精神的要素を持っています。
十字架を水に入れることは、私たちが物質界に突入することを表し、水から十字架を上げることは、隠され忘れられることもあるが決して完全に否定することのできない神性の認識または啓示を表しているのである。 私たちの重要な使命の一つは、自分自身、他人、そして私たちを取り巻くすべての被造物の中にあるこの神聖な輝きを認識し、高めることです。
多くの文化では、十字架は実際に水の中に投げ込まれ、若者はそれを最初に見つけて取り戻そうと殺到し、水底からそれを持ち上げます。 この儀式は毎年、今日まで続いています。
Alvin Boyd Kuhnは十字架と水の象徴を説明しており、十字架は古代エジプト人やアメリカ大陸の多くの文化など、多くの「非キリスト教的」伝統においても、長く象徴として使われてきたことを明らかにしています：
非常に直接的に、十字架は越えなければならない水の洪水、洗礼、下船と結びついています。 この最も古い、おそらくあらゆる宗教的シンボル（決してキリスト教の類型論だけの道具ではない）は、人間生活の主要な基本データ–人間の中で精神と物質という二つの対極が結合して交差しているという事実–の指標として立つために考案できる、最も単純で自然な表意文字だったのである。 十字架は、魂と肉体、意識と物質が一つの有機的統一体の中で軸線上に交差する、我々の受肉のバッジに過ぎないのだ。 大地に対して水平に歩く動物的性質と、垂直に歩く神的性質が、同じ有機体の中で力と意識の線を交差させたのである。
トルテックは十字架を「糧の木」「生命の木」と呼んだ。 十字架は生命の象徴であり、「死」が転生を意味する以外は、決して死の象徴ではない。 なぜなら、その4本の腕は世界の4つの基礎、すなわち人間の神殿の4つの基本要素、地、水、空気、火を表し、新しい生命の再生の象徴であり、したがって連続性、持続性、安定性、死の中でも常に更新される永遠の原理のイメージであったため、地上における生命の十字架とされたのである。 秘教的な寓話のささやきによれば、イエスが絞首刑にされた木は、創世記の禁じられた「生命の木」の芽または種から育ったものだという。 十字架が新鮮な生命に生まれ変わるという例はたくさんある。 救い主は木に釘付けにされたのではなく、木になったのだ。 救い主は木に釘付けにされるのではなく、木になるのです。救い主は、水平な人間・動物と直立した神とをご自身の中で一体化させます。 そして、木は生き返り、枯れた状態から葉を茂らせて花を咲かせます。 葉は樹木の生命の証である。 エジプト人は秋になるとタタ十字を投げ捨て、夏至か春分の日に再び建てた。 二つの位置が十字架を作るのである。 タットはオシリスの背骨であり、永遠の安定の証である。 そしてタットゥは “永遠に定着する場所 “であった。 414 – 416.
この一節は、十字架を投げ捨て、再び掲げる儀式が、紀元1世紀から5世紀にかけて定式化された文字通りのキリスト教より古いことを説明している。 それは古代エジプトでDjed-column（Kuhnはこの同じ単語を我々のレタリングシステムで書く古いバージョンであるTatという形式を使っています–今日ではDjedと書く方が一般的です）と関連した儀式でした。 実際、クーンは、エジプト人がイシスからタット柱を海に奪われたという伝説（『失われた光』420-421ページ）と、それをナイル川の水に投げ入れる儀式（306ページ）があったと説明している。 また、上の動画では、水に投げ込まれた十字架が再び浮かび上がるために葉で包まれているのがわかりますが、これは、上に引用したクーンの、十字架が生命の証として葉で花開くという議論とよく関連しています。
これを読み、ビデオを見た後、川のシーンで洗礼者ヨハネが十字架の形をした木の杖を持っている何世紀も前の絵画やフレスコ画は、さらに強力な意味に満ちています。
クーンは、水の中に十字架を投げ捨て、それを再び引き上げる儀式は、受肉して隠されている、私たち一人ひとりの中の神の閃光を表していると論じ、それを認識し高めなければならないと述べているのです。 一人の水泳選手が十字架を見つけ、それを持ち上げて、一年間特別な存在として認められるという儀式は、神話や聖なるドラマの中で「すべての読者が自分自身を中心人物と見なす」という教訓を突きつけているように思われるのだ。 同じメッセージを強調する世界中のエピファニーやテオファニーの他の伝統には、ケーキに黒豆を一粒入れて焼く伝統があり、自分の作品の中に黒豆を見つけた賓客は、その祭りの「王」または「女王」です。 これはまた、男女それぞれの内側にある「隠れた神」あるいは「隠れた神性」の象徴を語っている。この解釈によれば、これは世界中のすべての古代経典で伝えられている人間の化身としてのメッセージなのである。
ここで私たちは、エピファニーや神啓と関連するイエスの洗礼を示す上記の絵画において、イエスの姿が、キリスト教の伝統では「アーメン」という言葉、インドや他の文化では「ナマステ」という祝福の言葉と関連する「祈り」の独特の位置に手を置いて描かれているという事実に立ち戻ることにします。
この前の記事では、「ナマステ」という言葉が、”I bow to you”、ひいては “I bow to the divinity in you”、さらには “The divinity in me recognizes and acknowledges the divinity in you “という意味を持つことを探究しました。 同様に、この全く同じ手の位置に関連する「アーメン」という言葉は、古代エジプトの神「アメン」または「アモン」または「アモウン」–隠された神の名前です。
この合流は、隠された神性が明らかにされるエピファニーに最もふさわしいのです。 しかし、私たちが毎日考えることができそうな（そして私が自分の人生で取り組んでいる）一つの実用的な応用は、呪うのではなく、祝福するという概念です。 もし私たちが出会うすべての男女が内なる神の輝きを持っているという事実を真剣に受け止めるなら、私たちは肯定的な意図を持って彼らを見たいと思うはずです。例えば、彼らが交通渋滞で私たちを割り込んだとき（あるいは青信号で十分長く停まって、それを通過するために私たちが見逃してしまったとき）、私たちは物理的、物質的、「動物」としての反応を超えて見ているかもしれないのです。
最初は奇妙に思えるかもしれませんが、そのような状況に対して、彼らに対する祝福の本当の思いで反応することは、罵倒で反応するのとは全く異なる一連の反応を生み出します（たとえ、彼らがあなたの心の中で何が起こっていたか、あなたの車の中で何を言ったかを知ることさえなかったとしてもです）。
そして、それよりもはるかに深い応用がたくさんあります。
以前の記事では、祝福の定義を、自分自身や他の人々、動物や植物、川や岩、その他の物質宇宙全体における、精神の認識と高揚に関連するものとして探究しました。
そして、エピファニーに関する古代の聖典や伝統に含まれる概念（新約聖書だけでなく、古代エジプトや世界中の他の古代文化の聖なる伝統）は、まさに同じ方向に私たちを導いているように思われます
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