Notre Dame Philosophical Reviews

他のエッセイは、他の哲学者との関係で技術に関するハイデガーの考察を考察しています。 ウェンドランドの最初の論文はレヴィナスについての考察を含み、彼の2番目の論文は、「科学は考えない」というハイデガーの主張を、トーマス・クーンの「普通の」科学と「革命的」科学の対比に関連して検討し、与えられたパラダイムの中での作業とパラダイムシフトの対比として理解されています。 ジュリアン・ヤングは、ハイデガーとハーバーマスの相互作用について考察している。 両者ともテクノロジーがもたらす危険を懸念しているが、ヤングは、「テクノロジーとの自由な関係」についてのそれぞれの概念が、いわば異なるレベルで作用していることを指摘している。 ハーバマスにとって問題なのは、「単に人間と『機械』の関係であり、後者が前者に奉仕するのではなく、むしろその逆である」ことである。 (p. 204) こうしてヤングは、ハーバマスにとって「（システム）テクノロジーがもたらす人間の自由への危険を回避するために必要なことは、それが本当に人間の利益に役立つことを保証することである」と結論づけたのである。 (p. 204) ハイデガーのテクノロジーに対するフランクフルト学派のアプローチに対する批判は失敗であるように見えるかもしれないが、ヤングは、ハイデガーには、ハーバーマスのコスモポリタニズムが曖昧にしているニヒリズムの脅威に対するより深い関心があると位置づけている。すなわち、近代の「ホームレス」は、「ホームランド」の必要性を認識した一種の「住居」によってのみ克服できるのだ。 ヤングは、現代政治において、よりポピュリスト的で地方的な思想を支持してグローバル化を拒否する政党や運動が台頭していることを指摘している。 こうした運動は、右翼、ネオ・ファシスト、ネイティヴィストなどとして否定される傾向があるが（そしてそれは正しい場合もある）、ヤングは論文の最後で、そうした危険で苦痛に満ちた見解の根底にある動機に敏感であるべきだと提案している。 故郷の必要性を示すものとして、このような運動の出現は「軽蔑ではなく、むしろ考える機会」を示している。 (p.207)

いくつかの論考は、ハイデガーを20世紀と21世紀の他の思考体系と対話している。 マイケル・E・ジマーマンはアルネ・ネースらに関連する「ディープ・エコロジー」運動との関連でハイデガーを考察し、トリッシュ・グレイズブルックは持続可能性に関する現代の議論に基づく「エコフェミニスト」的なアプローチをとっている。 テイラー・カーマンは、量子力学に関連するハイデガーの技術観を考察し、ハイデガーが量子力学を発表したミュンヘン大会で行われたヴェルナー・ハイゼンベルクの講演「現代物理学における自然像」との関わりについて詳述している。 最後のラファエル・ウィンクラーの論文は、ハイデガーとアンドレ・レロイ＝グルハンを結びつけたもので、「ホミニゼーション」（自然史における人間の出現）と「グラフィズム」（銘刻の能力と実践）に関する彼らの考えは、ハイデガーの考えを「自然化」する可能性を切り拓いている。 その代わりに、私は、多くの論考に情報を与えている核となるテーマと思われるものを強調したいと思う。 そうすることで、ハイデガーの見解の「全体像」と思われるものと、寄稿者が頻繁に強調する多くの具体的な点との間に、ハイデガーのテクノロジー批判における緊張関係があることも指摘したいと思います。 7083>

私は主に、ラサールが提示する一種の「マスター・テーゼ」に注目したいと思います。 後期ハイデガーの中心は、存在理解に関する一種の歴史主義的な説明です。 ラサールはこれをハイデガーの「普遍的かつ全体的な根拠テーゼ」（UTGT）と呼び、次のように説明しています：

それぞれの歴史的（形而上学的）時代において、存在が現れ、意味をなすという観点から、存在に関する特定の理解が存在する。 この存在についての理解は普遍的であり、それはあらゆる実体をそのように決定することを意味する。 それはまた全体的でもあり、実体が互いに関係し、相互作用することができるあらゆる方法を支配していることを意味する。 (p.16)

この論文によれば、存在についての技術的理解は、それ自身の特定の方法で実体を決定するそのような「普遍的かつ全体的」な根拠の一つである：すべては、ハイデガーの言う「ベスタンド（資源または在庫）」として現れ、意味をなす。それは、効率を最大化する方法で注文（および再注文）でき、ラットールが言うように我々の「選択肢」をオープンにしてくれるものだ。 7083>

私が懸念している困難は、この種の修士論文–ハイデガーの歴史主義–を、存在の技術的理解がさまざまな種類の実体を歪めたり消したりする方法に関して、多くの論者が彼に与えていると読む種類の批判的テコ入れと折り合いをつけることに関係しています。 言い換えれば、問題は、ハイデガーの歴史主義と結びつけて考えたとき、最後のフレーズ — 本当にあるのか — が何を意味するのかということです。 長い脚注の中でウラサルが言っていることを考えてみましょう。”それぞれの実体は、それを可能にする世界（あるいはおそらく世界の集合）の中だけで「本当に、実際に」あるものとして自らを示すことができる。” (その心配はさておき、より深刻なのは、ラサールの定式化が空虚さをもたらす危険性があること、あるいはそれを除けば、疑問を投げかけていることである。 空虚さについては、彼の定式化をより完全に読むと、「各実体は、それが『本当に、実際に』そうであることを可能にする世界（あるいは世界の集合）の中だけで『本当に、実際に』そうであることを示すことができる」と言うことができます。 これは異論のないところだろうが、かなり空虚な印象を受ける。 空虚さから救うのは、様々な実体や種類の実体の場合に、それがどの世界（あるいは世界の集合）であるかを決定する方法を提供することである。 例えば、科学的実在論の支持者は、実体が何であるかを明らかにするという点で、自然科学よりも他の世界（または世界の集合）の方が「手当」の面で優れている理由を知りたがるでしょうから、ここで疑問が生じます。 しかし、結局のところハイデガー自身の外部にある批判的視点である科学的実在論に頼らずとも、少なくとも本巻のいくつかの論考によれば、ハイデガー自身が提供していると思われる視点と「本当に、実際に」に対するこのような主張をどう折り合わせるかは明らかではありません。

ウェンドランドは、両方の寄稿において、ハイデガーの実体の存在に関する概念の大まかな輪郭を再確認しており、それによって「実体の存在は、特定の目標指向の活動を支える一連の理論的前提および実践的規範によって決定される」のである。 (p. 289) ウェンドランドは、第二の銀の例（第一の論考では金が焦点となる例）を用いて、銀とは何かということが、異なる存在の理解に従って変化してきたことを指摘する。例えば、「与えられた宗教伝統」によれば「神聖な存在」として、「ある経済システム」の中では「金融的存在」として、「ある物理理論」では「原子質量 107.87 の物理的存在」として、である。 (p. 289) もし、私がそう思うように、ウェンドランドがここで強力な解釈の土台を築いていると認めるなら、実体が「本当に、実際に」何であるかについての彼の主張はどうなるのだろうか。 もし、その存在、つまり、それが何であるか、それが何であるかということが、異なる人間-歴史的世界に対応する異なる「理論的仮定と実践的規範」によって変化するとしたら、そのうちのどの世界が、その銀を「本当に、実際に」そうであるようにするのか。 ウェンドランドが挙げた三つの例（しかし、もっと多くの例があるはずです）を挙げると、神聖なもの、交換価値を持つもの、非常に特殊な物理的特性を持つものなど、それぞれの世界が銀を異なるものに「許容」していますが、そのうちのどれが銀自身のものでしょうか？ 銀が「本当に、実際に」そうであることが許されていると、その方法–そしてその世界（あるいは世界の集合）–について言うことができるような、銀にとってのどの方法が、銀に属しているのでしょうか。

ウェンドランドは、その一方で、存在のテクノサイエンス的理解が「実体との関係の非再現性方法への開放」を排除する限りにおいて、技術による表出の様式–Gestell（エンフレーミング）を還元性と断じているのであります。 (p. 289) 銀などに関しては、定量的な処理に適した方法で分析され分類されるため、科学的な視点にはおそらく冷たいものがあるが、還元的であるという非難は、省略されているもの、すなわちここで「非還元的」と特徴づけられているものが、何らかの形で銀とは何かにより純粋に属していることを前提にしているのだ

私はすでに、この主張は疑問視されがちであることを指摘してきた。 しかし、ハイデガーの見解の輪郭にさらに注意を払うと、ここでより深い問題が明らかになる。 ウェンドランド自身が認めているように、ハイデガーにとって、存在に関するあらゆる文化史的理解–物事が存在すると理解される、あらゆる規範的な実践的-理論的方法–は、明らかにすると同時に隠すものでもあるのです。 あらゆる理解は、その理解の「内側」から存在を浮かび上がらせることができないよう に、何かを曖昧にしたままにしておくのである。 ウェンドランドが指摘するように、存在には「光」と「闇」の両面があり、どのようなパラダイ ムであっても、明らかにするものと隠すもの、あるいは曖昧にするものの両方がある。 「例えば、ある物理学者は、銀の原子質量が107.87であることを知っているかもしれないが、同時に、この金属の経済的価値や宗教的意義には気づかないかもしれない」。 (p.285) しかし、これは銀が神聖なものであるという「与えられた宗教的伝統」にも、銀が確定的な交換価値を持つという「経済システム」にも同様に当てはまることに注目してください。 しかし、この二つは、テクノサイエンス的な観点から明らかにされるものを曖昧にしてしまうのです。 したがって、テクノサイエンス的な理解だけが「還元的」であるとされるのはなぜかという疑問が生じます。 銀が交換価値を持つものであるとか、銀が神聖なものであるとかいうのも、還元的ではないのでしょうか。 したがって、ウェンドランドが「近代においては……我々は銀を原子質量107.87の物理的実体として扱い、それに対する宗教的、経済的、その他様々な解釈を我々の権力の行使とは無関係なものとして退けている」と訴えるとき、その解釈が有力なものであるならば、なぜ他のどの解釈にも等しく適用できないのかは明らかではありません。 (例えば、宗教的な理由で科学が否定され、科学者が迫害されてきたことについては、どこにも考慮されていません）

私は説明のためにラサールやウェンドランドを取り上げたのですが、他の寄稿者も同様に、ハイデガーの基本史観と一致しにくそうな概念に寛大に協力してくれています。 私たちは、ハイデガーが「事物がそれ自身の可能性に従って自らを明らかにする」（Zimmerman、214頁）ことを認める可能性に関心を抱いていること、「他の生物は、生態系における独自の関係的役割という観点から、強い持続可能性の中に現れる」こと、すなわち、他の生物は、その生態系における独自の関係的役割という観点から、強い持続可能性の中に現れることを他の多様な貢献者から学ぶ。 ハイデガーは、私たちが、私たち自身を含むすべてのものの特徴的な特質とユニークな能力に注意を払い、創造的に開示することを学ぶ必要があると考えている。 (トムソン、181頁）、そして「理解のための究極の（存在論的）文脈のいかなる考えも、実体の真の意味に対して常に歪曲した押し付けである」（ケイリング、106頁）。 全体を通しての問題は、これらのイタリック体で書かれたフレーズが何に帰結するのかにある。 ハイデガーにとって「内在的価値」とは何なのか。 押しつけられた可能性ではなく、あるものの「独自の可能性」とは何なのか。 7083>

ここでの問題は、ハイデガーの見解では、存在についての技術的な理解を、他の理解（ギリシャ人から始まる存在についての理解のページェントの一つ）のうちの単なる一つの方法として見ることになっており、それ以前のものと対比して、何か明らかに歪んだ、あるいは危険なものがあることになっていることです。 存在についてのあらゆる理解は、明らかにすると同時に隠すものでもあるので、技術的な存在理解の危険性を、様々な実体が「本当に、実際に」何であるかを歪めたり隠したりする技術の特別な力と結びつけて考えることは、私には維持が困難なように思われるのです。 実際、ハイデガーが存在に関する技術的理解の「最高の危険」であるとするものについて論じるとき、それはこの種の歪曲に対する主張とはあまり関係がありません。 テクノサイエンス時代において特に不明瞭になるのは、新しい歴史文化的世界を開く、あるいは構成するための人間特有の能力である。 これは、存在に対する技術的理解が、物事を “資源 “として “囲い込む “という、すべてを包含する性格を持っているために起こることです。 このモデルでは、私たちもまた、最適化されるべきより多くの資源であり、手元にあるすべてのものの包括的な目録の中に位置づけられるだけです。 存在についての先行する理解は、人間であることが何であるかについての独自の概念–例えば、中世キリスト教の理解では、神に似せて創造されたものである–を提供してきましたが、これらは明らかに、新しい理解を「送る」ことを可能にしてきました。 技術的理解に関してハイデガーが懸念しているのは、存在に関する先行する理解が、効果的かつ最終的に封じ込められることである。 「エンフレーミングのルールは、より原初的な啓示に入ること、したがって、より原初的な真理の呼びかけを経験することが否定される可能性で人間を脅かす」

ここでハイデガーが「より原初的な啓示」と「より原初的な真理」について話すとき、彼の関心は、実体が「本当に、実際にある」ものではなくて、実体が本当に、実際にあるものだと決定しようとする思考方法全体の克服に似たものである。 ここに、存在についての技術的な理解からだけでなく、ラートホールのUTGTに相当するものからの解放としてのゲラッセンハイトの重要性がある。 ハイデガーの思考には「物事を開示する全く新しい方法–普遍的で全体化する形而上学的根拠に左右されないもの–への準備」が含まれているというラソールの言葉は、このことを意味していると私は考えています。 (p.21)

トムソンの言葉で言えば、問題は技術というより存在論一般である（それゆえトムソンはハイデガーを一種の「存在論的多元主義」を推進するものとして読んでいるのである）。 また、カイリングは、ハイデガーの狙いを、「存在するもの」についての包括的な理解から遠ざかる動きとして認識している。 思考において実体を可能にするような関わり方をすることは、その複数性を受け入れ、育むことである」。 もし最終的な地平がないのであれば、それは存在するものすべてを理解するためのさまざまな方法を含むことになる。” (p.112) ハイデガーの目的は、こうして “存在論的思考の開放性を受け入れる思考” を育むことである。 (p.112)(この思考がやはり存在論的と理解されるべきかどうかは、このコレクションのもう一つの頻繁な試金石であるハイデガーの『田舎道の会話』でそれ自体が問題になっている)。 そしてウェンドランドが指摘するように、それは「プラトンからニーチェに至る形而上学の歴史が、実体の存在を『不滅かつ永遠』として扱い、それによって『他のあらゆる顕在化の可能性を駆逐』する」のである。” (p.159)

しかし、ハイデガーの技術に対する本当の関心–技術の本質に対する関心–がここにあるとすれば、この巻で再演されたものも含めて、技術に関連する身近な問題や不安の多くは、ハイデガーの批判とはほんの少ししか関係がないことに気づいてください。 私は、ウェンドランドが銀を「原子量107.87の物理的実体として」扱うことによって、「他の解釈」を排除しているという告発を引用し、疑問を投げかけました。 ウェンドランドは続けて、「この棄却は、現代の典型である環境の悪化と人間の離散につながるので危険であり、同時に、代替的で持続可能な方法で自然と相互作用する可能性を奪う」と指摘している。 (p. 296) 現代のテクノサイエンス的な世界との関わり方が、憂慮すべき破滅的な環境劣化を引き起こし、今も引き起こしているのは事実かもしれないが、ハイデガー的な観点からすれば、それはせいぜい一種の巻き添え被害に過ぎない（つまり、。 Wendland の「なぜなら」はハイデガーのものではない）。

このことは、次のような反実仮想を楽しませることでわかるかもしれません。 この仮定が一種の魔術的思考に近いことは認めますが、存在に対する技術的理解の「至高の危険」についてのハイデガーの懸念はそのまま残されていることに注目してください。 存在をあるがままにする」方法として理解されるゲラッセンハイトと、エコロジーに基づく持続可能性の概念との間には親和性があるかもしれませんが（例えば、グレイゼブルックが彼女の作品の中で主張しているように）、そのつながりは、いくつかの小論が示唆したいほど直接的ではないと私には感じられます。 また、ハイデガーのテクノロジーに関する後期の思考には、新たな「送り出し」を「待ち」「準備」するという、もどかしくも受動的で静かな側面が残されています。 私たちが本当に環境破壊の瀬戸際にいるのであれば、このような概念がどれほど役に立つかは明らかではありません。 また、「テクノロジーとの自由な関係」を育むという彼の発言は驚くほど薄っぺらで、「技術的な装置を日常生活に取り入れると同時に、それを外に置いておく」ことを推奨する程度にしかなっていない。 このような姿勢には賞賛に値するものがあるかもしれないが、それでもなお、このような機器とそれに付随するすべてのものの絶え間ない革新と生産を許してしまう。 ここでの問題は、ハイデガーの哲学の他の部分と同様に、彼の思考における一種の飄逸さ、つまり、単なる存在論的なものの混乱とは対照的に、存在論の高みを好む姿勢が研究的に培われていることです。 ウェンドランドは最初のエッセイで、「個々の人間の具体的な苦しみに対するハイデガーの忘却」に対処するための補足として、レヴィナスを推薦しています。 (p. 168) 私の心配は、この「忘却」がウェンドランドでさえ認めているよりもはるかに遠くまで達し、修正するために補足以上のものを必要とすることです。 (この点で、レヴィナスはハイデガーの存在論を補完しているのではなく、はるかに根本的な方法でそれを破壊していると理解していたと思います）

最後に、この巻を通して作業しながら、特に技術の危険性とより一般的に存在論に対抗するためにハイデガーが提供する存在論の複数性の一種が、気付かないうちに皮肉になっていると私に思わせるものを紹介します。 この巻のいくつかの場面で、テクノロジーの本質を構成する存在についての限定的で還元的な理解（実際、あらゆるUTGTタイプの理解）が、存在や自然の「無尽蔵」の性格と対比されます。これにより、存在の無限の「過剰」が、存在についてのあらゆる特定の理解の制限と制約の性格を溢れ出させるのです。 ここで皮肉なのは、存在者を、枯渇の心配なしに絶えず採掘できる、最も不思議な資源として描いていることである。 ハイデガー自身が、技術的存在理解の外側から考えようと努力しながらも、その支配下にあったことは、存在に関する技術的理解の粘り強さを示しているのかもしれない。 皮肉はさておき、本書はハイデガーの技術哲学についてもっと知りたい、批判的に関わりたいと思う人にぜひお薦めしたい貴重な資料です。

ACKNOWLEDGMENT

このレビューの草稿にコメントと批判をしてくださったIain Thomsonに感謝します。