Native Modern

あなたのネイティブアメリカン像を思い浮かべてみてください。 現代のアメリカ人はまず、アメリカン・インディアンを過去の遺物と考え、その記憶は幼稚園の感謝祭の着せ替えやハリウッドの西部劇に託されるかもしれない。 しかし、アメリカン・インディアンは、アメリカの文化的想像力の中心的存在であり、アメリカの物語から消されてもいるが、組み込まれてもいるのだ。 歴史学の教授であるフィリップ・J・デロリアは、最初の著書『Playing Indian』（1998年）で、この一見矛盾した状況を探り始め、ボストン茶会事件から現在に至るまでの、白人がアメリカ先住民に扮すること、つまり「インディアンごっこ」について書きました

フランス系アメリカ人の作家J・ヘクトール・セントジョン・ド・クレヴクールを引用して、デロリアは「それではアメリカ人は何か、この新しい人間は」と問いかけました。 アメリカのナショナル・アイデンティティは、アメリカン・インディアンのイメージにかかっている、と彼は主張した。 18世紀、イギリス王室に反抗する植民地主義者たちは、アメリカ大陸の先住民としての権利を主張するために、しばしばインディアンの変装をした。 工業化・都市化が進んだ時代には、アメリカ人は現代社会の不安に対抗するためにインディアンを演じた。 5811>

デロリアが1994年にイェール大学で完成させたアメリカ研究の学位論文から引用した『Playing Indian』は、深い理論を持ちながらも、アメリカの歴史を生き生きと、心を広げて、明晰に語っている作品である。 この本は、アメリカ先住民研究とアメリカ史の分野を変え、アメリカ文化と過去におけるアメリカ先住民の位置づけを理解する新たな方法を提供した。 「ミシガン大学の歴史学者で元同僚のジェイ・クック氏は、「この本は大きな衝撃を与えた。 「それまでは、土地の利用や条約、移住や虐殺、植民地との接触の政治など、社会科学に傾いていました」

インディアンの「顧問」と一緒にボーイスカウトが、インディアン衣装でダンスを披露する準備をする、デンバー、1977年
Photograph by Denver Post via Getty Images

Deloria がネイティブアメリカンの歴史を文化について作ったことです。 彼は、表象や異なる社会集団がどのように認識されるかという、大きく流動的な問題に関心を抱いていた。 彼はインディアンの遊びを単なる好奇心として扱ったり、ネイティブ・アメリカンのアイデンティティの不正流用として非難したりはしなかった（そうするのが妥当であったかもしれないが）。 そのかわり、彼は変装を、複雑で、矛盾をはらんだ、あるいはそれに参加する人々にとって隠された社会的アイデンティティを克服するための手段として、真剣に受けとめていた。 「変装は、固定されたアイデンティティという概念に疑問を投げかけるものだ」と彼は書いている。 「今年60歳になるデロリアは、ミシガン大学で17年間、その前のコロラド大学で6年間勤務した後、昨年1月にハーバード大学初のネイティブアメリカン史の正教授に就任しました。

自分の仕事について語る彼は、陽気であると同時に真剣そのものである。 彼は、講義を受けているときに論文の構想を練ったことを覚えている。 「それは文字通り、1分ほどで展開されました」と彼は言います。 「人生で最も素晴らしい思考の瞬間の一つでした」。 スクリーンに映し出されたのは、インディアンの格好をしたボーイスカウトの歴史的な映像であった。 19世紀の友愛団体で、インディアンの格好をし、儀式を行うことで、会員に交わりと共通の目的を与えていた。 デロリアの脳裏には、スクリーンの中の子供たちから、インディアンをテーマにした社交界、そして彼が何年も暮らしたボルダーが突然よぎった。「ヒッピーのニューエイジャーたちが、インディアンのような格好をして大騒ぎをするところだ。 そして、ボストン茶会事件へ行くのも苦にならない。 私は、くそっ、アメリカ人は、形は違えど、似たようなことを、最初からやっていたんだ、と思いました。 5811>

『プレイイング・インディアン』は、つまるところ、文化史の丹念な仕事なのである。 デロリアは、インディアンの遊びを、カーニバルや「ミスルール」という旧世界のヨーロッパの伝統、つまり、衣装や象徴的な肖像画の焼却、暴動を伴うパーティや儀式になぞらえている。 「彼は、「どちらの儀式も、社会的区別を逆転させ、世界をひっくり返し、権威に疑問を投げかけるものだ」と書いている。 彼は、初期のアメリカ入植者たちにとって、衣装がいかに自然なものであったかを示し、権力構造を覆し、個人と文化のアイデンティティをもてあそぶことができるようにしたのである。 5811>

その後、19世紀半ばに、人類学の先駆者である若きルイス・ヘンリー・モーガンは、文学団体「イロコイ新連合」の一員としてインディアンに扮していた。 他の友愛団体と同様、この団体は「消えゆく」アメリカン・インディアンの精神を蘇らせ、そこからアメリカ独自のアイデンティティを構築することを目的としていた。 その儀式は、モーガンがアメリカ・インディアン社会の客観的かつ科学的な記録を目指すようになっても、ノスタルジックで様式化されたインディアン像を提示し、民俗学研究の厄介な土台となった。 この人類学の正確さ、真正性という考え方は、20世紀、現代のアメリカ人が自然界との関係を取り戻すためにインディアンを演じたときに、変容することになる。 「これらの歴史的瞬間のそれぞれにおいて、アメリカ人はインディアンに回帰し、インディアンらしさを取り巻く直感的なジレンマを時代の状況に合わせて再解釈してきた」とデロリアは述べている。

“Have Fun with the FBI Agents”

多くの意味で、デロリアはインディアン研究で優れたキャリアを積むよう定められていたのかもしれない。 彼の曽祖父 Tipi Sapa (別名 Philip Deloria) は、Yankton Sioux の著名な政治指導者で、キリスト教に改宗してエピスコパルの牧師となり、彼の祖父 Vine Deloria Sr. も聖職者となった。 祖父のヴァイン・デロリア・シニアも聖職者になった。父親は教授であり、アメリカインディアン全国会議の事務局長を務めた活動家であるヴァイン・デロリア・ジュニアである。 1969年に出版した『Custer Died for Your Sins』が最も有名である。 ヴァインは、20世紀のインディアン問題において最も影響力のある人物の一人であった。

幼少期、フィリップは父親の偉大さと、自分の周りで起こっていることの重要性を認識していた。 アメリカン・インディアンの活動家や芸術家が家を訪れ、父親の政治活動のために封筒に詰め物をするよう頼まれたことを彼は覚えています。 ウーンデッドニー裁判のとき、電話が盗聴されていたんですが、父は私たちに “FBI捜査官と楽しくやれ “と言ったんです」。 マーティン・ルーサー・キング・ジュニアとボビー・ケネディが暗殺された後、彼の母親は心配していたとデロリアは言います。「あなたは、悪いことが人々に起こっているという感覚を持っていました」

しかし、デロリアは、政治支持者としての父親の役割を直接受け継いだのではありませんでした。 「彼がアメリカ・インディアン全国会議のディレクターになったとき、私たちは9ヶ月間、彼に会えませんでした…彼が偉大な父親になる瞬間もあったのです。 しかし、ほとんどの場合、彼はそうではなかった。 彼は自分のことをやっていた。 それがどんなに大切なことか、みんな分かっていたんです」。 その結果、フィリップとその弟や妹は「何でもできた」。 音楽とスポーツに惹かれ、コロラド大学で演奏を専攻した後、演奏家として生きていくのは無理だと思い、音楽教育学に転向しました。 中学校でバンドとオーケストラを教えたが、2年で辞めた。 同じ頃、結婚もした。 「義父に嫌われたんです」。 80年代、MTVが台頭してきた頃で、彼はミュージックビデオを作ることに夢中になった。 「ここ3、4世代のデロリア家の男性を振り返ると、30歳までふざけている」とヴァイン・デロリアは彼に言った。 “彼らは完全な負け犬に見える” フィリップは、ジャーナリズムの修士号を取るためにコロラド大学に戻り、ビデオ機材にアクセスできるようになり、人生の厳しい転機を迎えようとした。

「音楽かジャーナリズムか、何だかよく分からなかった」と彼は言う。 その後、修士課程で受講したアメリカ西部の歴史家、パトリシア・リメリックの勧めで、イェール大学のアメリカ研究博士課程に応募しました。 同級生たちのように学問的な準備をしたわけでもなく、1年目の授業ではほとんど言葉を発しなかった。 同級生の一人は、「次のミシェル・フーコーになりたい」と言った。 別のヤツは、『この夏はビーチで試験問題集を読んでいた』と言っていた」と彼は回想している。 「エール大学に入学して、本当に、自分が何をしているのかわからなくなったんです。 しかし、デロリアは当初から、文化について深く難しい説明を求めていた。 彼は、アメリカ研究の仕事とヨーロッパの社会理論の講義を組み合わせていた。 「彼の初期の論文は超理論的で、専門用語も多く、最初は読みにくかった」と、大学院時代の友人で歴史家・パブリックアーティストのジェニー・プライスは振り返る。 「2年目には、彼が立派な作家になり、本当に傑出した存在になることは明らかだった」

「米国史に関する安易な考え」を打ち破る

インディアン劇の裏側として、デリアは、アメリカインディアンに対するノスタルジックあるいはロマンチックなイメージによって、ネイティブが無理な立場に置かれていることを発見した。 それは彼らが現代社会に参加することを困難にすると同時に、伝統的な社会が文明によって蒸し返された、近代の犠牲者として扱われたのである。 世紀半ばのパウワウやヒッピー・カウンターカルチャーの儀式のような、表向きは敬虔なインディアンの遊びの形態でさえ、常に「消えゆくインディアン」という、アメリカの支配によってネイティブ・アメリカンが必然的に取って代わられるというイデオロギーに依存してきたのである。

コーダレーン族のワイルドシュー一家のメンバー、チャルマース自動車でポーズ、1916年
Photograph from Library of Congress

デローリアは2作目『インディアン in Unexpected Places』（2004）でこうした問題を扱っています。 この本は、『Playing Indian』のほぼ鏡像で、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、映画、スポーツ、自動車、音楽など、現代の生活に参加しているネイティブ・アメリカンを取り上げています。 キャデラックのハンドルを握るジェロニモの写真のどこが面白くて、多くのアメリカ人を驚かせるのだろうかと、デロリアは問いかける。 読者は、近代の幕開けとともに、アメリカ先住民は歴史から姿を消したのだと想像するかもしれない。 しかし、「アメリカン・インディアンは、映画製作や自動車文化など、我々が典型的な近代と考えるものの最先端にいた」と、デロリアの大学院時代の友人で、現在はボストンカレッジのアメリカ研究部長を務めるカルロ・ロテラは言う。彼は、講座で「Indians in Unexpected Places」を教えているのだ。

「インディアンが『原始的な狩猟採集民』の状態から…他のすべての段階を経ることなく、テクノロジーによる近代化の最先端に飛躍するのは、どうにも間違っているように思えました！」

20世紀の変わり目に、かなりの数のネイティブが仕事のため、あるいは居留地内の長い距離を移動するために車を購入し、車は順に、パウワウなどの現代のアメリカン インディアン慣習の発展を形作りました。 「インディアンの運転手は、彼らの期待とは正反対だったのです。 社会進化のレンズを通してネイティブアメリカンを見ると、インディアンが「原始的な狩猟採集民」の状態から、他のすべての段階を経ることなく、技術的な近代化の最先端に躍り出るのは、どこか間違っているように思えたのだ！” と。 デロリアがこの本で目指したのは、近代におけるインディアンを異常な存在として強調することではなく、その考えそのものに異議を唱え、アメリカ・インディアンが近代生活の創造に実際に参加したことを主張することだった。 彼は、近代におけるインディアンの疎外-意外性-を、アフリカ系アメリカ人のモダニズム運動と対比させたのである。 「5811>

デロリアは、アメリカン・インディアンの表現が、生きている先住民のために作り出してきた問題について、常に観察している。 「フィルは、質問の組み立て方において、深く人間的で、深く倫理的である」と、現在も親しい友人であるガンサー・ペックは述べています。 「彼は、不穏な空気を漂わせ、米国史の安易な解釈を覆すような答えを追求する。 彼は、”それは人種差別だ “とか “文化的流用だ “以外の、これまで私たちがあまり語彙を持たなかったような問題を考えている “とロテラ氏は付け加えた。 デロリアの深い歴史的・解釈的作業は、より興味深いだけでなく、より有益で明らかになる答えを提供してくれる。 5811>

「ハーバードに行け」

デロリアの研究は、おそらくアメリカン・インディアン研究の世界的な第一人者として際立ったものであった。 また、2017年には、アメリカ社会を理解するために歴史、政治、文化、文学、芸術を駆使する学際的分野であるアメリカ研究の新しい入門テキストを共著で出版しています。 1970年の創設以来、ネイティブの教員や先住民問題の研究者の採用を提唱してきたハーバード大学ネイティブ・アメリカン・プログラム（HUNAP）のエグゼクティブ・ディレクター、シェリー・ロウは、デロリアの就任により、ハーバードがネイティブ・アメリカン研究の地図に載ることを期待している。

大学は、この分野のトップ学者としてだけではなく、優れた教室教師、首尾一貫したネイティブ研究プログラムを形作ることが可能な管理者としても、何年も前からデロリアの勧誘をしていたと、ロウは話す。 「ハーバード大学では、ネイティブアメリカン研究というのは、これまであまり扱われてこなかったので、ネイティブアメリカン研究というのがどういう学問なのか、あまり理解されていません。 “フィルはその領域のリーダーになる “と。 (彼の就任以来、大学は、アフリカ系アメリカ人とネイティブ・アメリカン研究を専門とする歴史学のティヤ・マイルズ教授(92)と、彼女の夫で、アメリカ・インディアン・コミュニティにおける公衆衛生を研究する人類学とグローバルヘルスおよび社会医学のジョー・ゴーン教授も採用しました。)

ローテラは、デリアには「有能さが漂っていて」、結果として物事を動かすために任命され続けていると付け加えています。 最近、彼は歴史と文学の学位に関する委員会の委員長に任命されました。 この秋には「アメリカ研究の主要作品」と「4幕のアメリカ・インディアン史」を教え、春には「ネイティブ・アメリカンと先住民研究」を教える予定である。 An Introduction “を担当する。 引っ越しを難しくした一因は、妻のキャリアにあるとデロリアは言う。 ペギー・バーンズは、昨年4月にハーバード大学の企業・財団開発・関係担当のエグゼクティブ・ディレクターに就任した。それ以前は、デトロイトのヘンリー・フォード・ヘルス・システムで開発責任者を、それ以前はミシガン大学で資金調達責任者を務めていた。 デロリアは、「彼女はリードパートナーで、私は後を追う配偶者です」と言う。 ハーバードを選んだ理由については もし、キャリアの最後の数年間で、この分野で本当のインパクトを与えることができると考えたなら、「ハーバードに行き、ここのリソースを使い、素晴らしい大学院生を育て、ここにいる面白いネイティブの学部生を助け、良い本を何冊か書き、自分がどんなインパクトを与えられるか見てみよう」と考えるかもしれません。5811>

Indigenizing American Art

Deloria の新しい本は、この春にワシントン大学出版局から出版され、前著の土台の上に成り立っています。 インディアンズ・イン・アンエクスペクテッド・プレイス』が、現代文化の中にアメリカ先住民を認識しようという呼びかけを表しているとすれば、『ベカミング・メアリー・サリー』は、そのような呼びかけを表しています。 アメリカン・インディアン・アブストラクト』は、それに対する回答である。 2006年、デロリアは母親と一緒に大叔母であるメアリー・サリーのドローイングに目を通したことから、このプロジェクトは始まりました。 図書館員であった母親が大切に保管していたその絵は、外部にはほとんど知られていなかった。しかし、デロリアが他の研究者と話をし、自ら美術史を調査した結果、その絵は驚くべきものであることがわかった。 「彼女はアメリカ美術の正典に属すると思うし、その正典を変える存在だと思う」と、昨年2月のサリーに関する講演で語っている。 この本での彼のプロジェクトは、「アメリカン・アートの土着化」だと説明した。

Mary Sully’s Three Stages of Indian History: 4543>Artwork courtesy of Philip Deloria/Photograph by Scott Soderberg

Mary Sully, born Susan Deloria, is sister of Ella Deloria, a famous ethnographer and linguist who worked for anthropologist Franz Boas (「私はまた別のデローリアを世に出すつもりだ」とフィリップはジョークで言っています)。 彼らはサウスダコタ州のスタンディングロック・インディアン居留地で育った。19世紀、西部でアメリカンインディアンに対する作戦を指揮した軍人アルフレッド・サリーの孫娘であり、著名な肖像画家トーマス・サリーの曾孫である。 (アルフレッド・サリーの娘でダコタ・スー族の女性ペハンルータウィはティピ・サパ／フィリップ・デロリアと結婚し、サリーとデロリアの血統は統合された)。 デロリアは、スーザンがトーマス・サリーの名前を採用したのは、アメリカン・アートにおける彼の地位を想起させるためであり、ダコタの女性芸術においてアイデンティティの二重性は重要な概念であったと推測している。 サリーは 1920 年代、30 年代、40 年代に最も活発に活動していたが、正式な芸術的訓練をほとんど受けておらず、自分の作品を共有し考察する芸術的コミュニティもなかった。

サリーの鉛筆と紙による素描は、彼女が「人格版画」と呼んだものがほとんどで、全部で 134 枚（といくつかの未完のもの）、それぞれが 1930 年代の（有名か否かを問わず）人物像を描いたものである。 インディアン教会やダコタインディアンの代表的な宣教師であるビショップ・ヘアなどネイティブアメリカンを描いたものもあれば、ベーブ・ルース、ロシアのバレリーナ、アンナ・パブロワ、テニス界のスター、ヘレン・ウィルスなどポップカルチャーに関わる人物も描かれている。 各作品は3つのパネルで構成されており、デロリアは、一番上のパネルは通常、人物やコンセプトの抽象的な描写であり、真ん中のパネルは幾何学模様のデザイン、一番下のパネルは、彼が「アメリカン・インディアン抽象」と呼ぶ、作品のテーマからアメリカインディアンの視覚的可能性を引き出したバリエーションであると書いています。

特に印象的なプリントは、「Three Stages of Indian History（インディアンの歴史の3つの段階）」です。 この作品は、サリーの作品の政治的内容を理解するための「マスター・キー」を持っているとデロリアは言います。 1934年に制定されたインディアン再編成法は、連邦政府のインディアン政策の複雑な再編成であり、その影響は今日も続いている。 上部のパネルは、ヨーロッパ人が接触する前の理想的な過去、有刺鉄線で囲まれた居留地のトラウマ、ジーンズ、ブーツ、ピンストライプのスーツを着た明らかにアメリカ的な人物に対する先住民の闘争など、ネイティブアメリカンの歴史を物語っています。 中段のパネルでは、視覚的に複雑なパターンが上段のシーンから抽象化され、緻密で幾何学的な構成となり、混乱、不安、不確実性を生み出している。 デロリアの読みでは、下のコマは真ん中のコマを90度回転させ、左右対称のインディアン模様に変身させる。 前のパネルにあった有刺鉄線と格闘する人物は消え、茶色と黒が縦長の菱形の短冊を形成している。 「中央には、有刺鉄線を上書きするように、一本の色の帯が描かれている」と彼は書いています。 黄色、青色、赤色、緑色」という平原インディアンのパルフレッシュ絵画の色彩が、菱形の帯を形成しているのだ。 このパネルはインディアンの強さと継続性を感じさせ、その上のパネルと対照的である

このイメージをどう読むか？ サリーのタイトル「Three Stages of Indian History」がヒントを与えてくれる。 上段は現在、中段は移行期、下段は未来を表しています。 下段はインディアンの未来像であり、アメリカ・インディアンが過去に閉じこもるのではなく、未来に参加し、中心的な存在であることを主張している、とデロリアは主張する。 この解釈は、サリーの個性的な版画を読み解くための一般的なアプローチにもなる。 これらの版画は、遊び心、喜び、驚きといった人間のあらゆる経験を、ネイティブの視覚的語彙で表現しています。 この版画は、アメリカの大衆文化、そしてアメリカという国そのものの中にあるインディアンらしさを見る者に想像させるのです。 このように、サリーは、抽象化、実験、幾何学的形態の使用を受け入れたモダニズムの中で活躍した先住民の視覚芸術家たちの一人であった。 デロリアは、「ダイヤモンドは、モダニストにとってのグリッドと同様に、先住民の女性芸術の中心であり、サリーはそれらを同じもの、対話的かつ同時的なものとしている」と書いています。
Artwork courtesy of Philip Deloria/Photograph by Scott Soderberg

しかしサリーの作品は、アメリカ美術の正典に対する挑戦でもあり、それゆえに独特の貢献をしています。 彼女は、「プリミティヴィスト」と呼ばれる、原始的な美学や経験に後ろ向きなモダニズムのアーティストたち（ネイティブのアーティストも含む）の一員ではありませんでした。 彼女は、ロマンティックで前近代的な過去のビジョンに魅了されたわけではありません。 サリーはアメリカン・インディアンと現在、そして未来との関係に関心を抱いていたのである。 芸術団体から資金援助を受けていた他のネイティブ・アーティストたちは、白人の鑑賞者にアピールする過去のインディアンのイメージを作り上げた。 サリーはパトロンを受けることもなく、子供たちの学校で数回展示された以外は、彼女の芸術が公に見られることもなかったため、制約を受けることなく、アメリア・イアハートやガートルード・スタインのイメージをアメリカン・インディアンの抽象画にすることができた。 5811>

Becoming Mary Sullyは、Deloriaの以前の本と同様に、具体的かつ抽象的な印象を与えることに成功している。 また、芸術的、歴史的、そして道徳的な意味合いへと、節目節目で軸足を置きながら、夢中になれる物語を語っています。 また、視覚芸術の歴史への介入も印象的である。 カルロ・ロテラは、これをデロリアの「人間スイスアーミーナイフ」的資質と呼んでいる。 フィルがよく言うのは、”僕はxについてあまり知らないから、xについて調べなければならない “ということだ。 そして次の瞬間、彼はxについて、誰も言っていないまったく新しいことを言い、そのテーマに関する決定的な仕事をすることになるのです」

“The Last Thing We Think About”

デロリアは父親とは違って、極論や特に傾向が強い文章という評判を得たことがない、彼は別のタイプの学者である。 「HUNAPのシェリー・ロウは言う。「ヴァイン・デロリアと一緒に部屋にいると、わかるんです。 「フィル・デロリアと一緒の部屋にいると、わからないかもしれないね」。 この息子と父親の違いは、彼がデロリア家との関係を軽んじていることと一脈通じるものがある。 ジェニー・プライスは、彼が大学院で、後に『プレイング・インディアン』となる作品を学会で発表し始めたときのことを思い出している。 ほとんど必ずと言っていいほど、「インディアンでないあなたがインディアンについて語るとはどういうことだ」と憤慨する人が立ちあがったものです。 「私の感覚では、そうなる理由は、彼が人々が考えるような方法でインディアンらしさを発揮していなかったからだと思います。 フィルは、「私はインディアンです、私の名前はデロリアです、お願いですから」と答えを始めることはありませんでした。 だって、それをどうやって定義するんだ？ 彼は「私のひいひいおじいさんはこの人で、この人と結婚したんだ」と言い始めるだろう」

それでも、デロリアの作品は、分析的に慎重であるとしても、個人的かつ政治的なものである。 彼は、学者の個人的なアイデンティティを興味や研究課題からきれいに切り離す一貫した方法があり得ないと考えている。「私の内面性には、ある方法で考え、質問させる何かがあるのです」。 多様性のカテゴリーについて話すとき、人々がそれを列挙する順序があると彼は言う。 アフリカ系アメリカ人、ラテン系アメリカ人、アジア系アメリカ人、ネイティブ・アメリカン。 しかし、私には階層が見えるのです。 ネイティブ・アメリカンは人口の1.7パーセントを占めていて、それはつまり、彼らがいつも最後に立ち往生していることを意味しているのです。 つまり、彼らはいつも最後に追いやられる。 「そして、私は不幸になるのです。 そしてその不幸は、私の内面性の一部なのです」

しかし、「今は、私たちの誰もがこれらのことについてよく考えているときではありません」と彼は続けます。 彼の考えでは、個人的に考えるべきことの多くが、公的なパフォーマンスになっており、「それはあまり生産的ではありません。 もし私たちが、これらのことを良い方法、正しい方法、名誉ある方法、謙虚な方法で行う方法を考えることができれば、それは有益で生産的なものになるでしょう」

最近、デロリアは、ネイティブアメリカンとアフリカ系アメリカ人研究の関係や、異なるアイデンティティグループの間に存在するそれらの階層について、より深く考えているようです。 彼は、自分の子供たちが学校で黒人の歴史についての普通の話をどのように学んだかを考えています。 「それは公民権へと導く進歩的な物語なのです。 アメリカは本当に根本的に良い国だったが、そこに到達するまでに時間がかかった』…

「でも、ネイティブ・アメリカンの物語でそれをどうやるんだ？ 同じような救済の可能性はないでしょう。 だから、インディアンを消し去り、インディアンが大陸をほとんど白人に譲り渡したので、私たちは皆、かなり早い時期に仲良くなったという物語を語り継ぐしかないのです」。 これ以上の物語はないと彼は言う。「私たちの学校の敷地を見なさい。 あの土地は誰が所有していたのか？ どうして私たちの土地になったのでしょう？ それはきれいなプロセスだったのか？ もう終わったことなのか？ インディアンの人たちはそこにいると思う？ ああ、いるのか』。 このように、突然、複雑化しすぎてしまうのです。

“だから、この一部は、国が一度に複数の原罪を扱うことができるのか、と考えている。 もしそれができないなら、米国は、入植者植民地主義の原罪を扱わない方法で、奴隷制の原罪を扱うことにしたのでしょうか。 この二つはどのように作用するのだろうか？ 学際的で柔軟な思考を持つデローリアは、この問いに答えるのに理想的な人物である。 最も明確な答えは、しばしば矛盾の中にあり、異なる物語間の滑りの中にあることを、彼の研究は示している。 彼は、ネイティブの人々が忘れ去られる原因となっている前提を失うよう読者に挑み、粘り強く、しかし期待を持って、アメリカに対してさらなる問いかけをしているのです。