Nel documentario First Contact: Lost Tribe of the Amazon, José Carlos Meirelles, un Sertanista, che ha lavorato per 40 anni per l’Istituto Nazionale degli Indiani del governo brasiliano (FUNAI) e fa parte della direzione del gruppo degli Indiani Isolati del FUNAI (Índios Isolados da FUNAI) e coordinatore del Fronte di Protezione Etnoambientale del fiume Envira (Frente de Proteção Etnoambiental do Rio Envira (FPERE)), ad Acre, prende “contatto” con una “Tribù Perduta”. Il documentario si concentra principalmente su 35 indigeni “incontattati”, gli “Tsapanawas” o “Sapanahuas”, che sono stati filmati nel giugno 2014 in un villaggio dell’Amazzonia brasiliana vicino al confine con il Perù e due gruppi di “Mashco-Piro”, come sono ampiamente conosciuti, nel sud-est del Perù. Mentre Meirelles e il regista del documentario Angus MacQueen possono aver avuto le “migliori intenzioni” nel documentare la situazione di questi indigeni, hanno omesso informazioni cruciali, usato un linguaggio fuorviante e fatto numerosi errori fattuali. Questo può portare ad una sola conclusione. C’è un’agenda separata (nascosta?) e un pubblico specifico a cui questo “documentario” era rivolto.
Il documentario afferma che i Mashco-Piros avevano “invaso” una “città”, in realtà una comunità indigena, chiamata Monte Salvado. Se si può dire che qualcuno ha “invaso” qualcuno, sono gli indigeni Yines che vivono a Monte Salvado, che hanno “invaso” i Mashco-Piros. Gli Yines sono arrivati dal fiume Urubamba, un altro spartiacque, e si sono stabiliti in quello che oggi è Monte Salvado sul fiume Las Piedras all’inizio o alla metà degli anni ’90. Questo era a monte di qualsiasi altra comunità indigena, in un territorio che era stato a lungo considerato come quello dei Mashco-Piros, e all’interno dell’area che è stata successivamente proposta per la presunta riserva Madre de Dios per loro e altri popoli indigeni in isolamento. Gli Yines tentarono ripetutamente di contattare i Mashco-Piros, addentrandosi nel loro territorio per lasciare loro pentole, padelle, machete e coltelli, tra le altre cose. Sono anche entrati ripetutamente nel territorio dei Mashco-Piro per tagliare specie arboree pregiate, e negli anni 2000, durante il boom del mogano e del cedro, hanno incaricato altri taglialegna di fare lo stesso. Questo boom ha comportato frequenti violenze tra i Mashco-Piro e i taglialegna con morti da entrambe le parti.
Ma perché gli Yines si sono trasferiti? Ci sono molte ragioni, tra cui la fuga dalla guerra civile del Perù e l’accesso al legname altrimenti inaccessibile nella foresta circostante. Ma perché cercare così tanto di contattare i Mashco-Piros? Parte della risposta potrebbe essere l’evangelismo cristiano. Gli Yines sono “Evangelicos” protestanti, come vengono chiamati in Perù, e cercano dei convertiti. Anche il “Big Corporate Oil” potrebbe aver giocato un ruolo. Gli Yines si sono trasferiti a Monte Salvado nello stesso periodo in cui Mobil è apparsa a Madre de Dios, prima di firmare un contratto, nel 1996, per esplorare 1,5 milioni di ettari che includevano il bacino di Las Piedras. Mobil stabilì una base a monte di Monte Salvado, ancora più in profondità nel territorio del Mashco-Piro, e impiegò molti Yines. Gli Yines furono trasferiti lì per “pacificare” i Mashco-Piros e facilitare le operazioni con i missionari che svolgevano un ruolo di intermediari? Non sarebbe la prima volta che questo accade in Amazzonia.
Mentre il documentario fa qualche tentativo di spiegare perché gli Tsapanawa sono comparsi a Simpatía e perché i Mashco-Piros stanno prendendo “contatto”, non riesce quasi per niente a spiegare quanto seriamente il governo del Perù stia fallendo nel proteggere i territori dei popoli indigeni e quanto costantemente questi territori siano stati invasi negli ultimi decenni da taglialegna, narcotrafficanti e coltivatori di coca. Ciò che Meirelles e MacQueen avrebbero dovuto chiarire è che la presunta riserva off-limits di Murunahua in Perù, utilizzata dagli Tsapanawa e menzionata da Meirelles, non è mai stata adeguatamente protetta ed è stata per anni teatro di un dilagante disboscamento illegale, facilitato da estrema violenza e corruzione. Meirelles e MacQueen omettono anche di menzionare che sia il Parco Nazionale dell’Alto Purus, utilizzato dagli Tsapanawa, sia la Riserva del Mashco-Piro sono stati regolarmente invasi da taglialegna illegali, e che il governo ha stabilito numerose concessioni “legali” di taglio nel territorio del Mashco-Piro in aree che erano state proposte come parte della Riserva Madre de Dios ma che sono state escluse quando la riserva è stata istituita. Oltre ai problemi con il disboscamento, c’è l’ulteriore questione della produzione e del traffico di narcotici che colpisce la popolazione indigena. Il Perù compete con la Colombia come primo produttore mondiale di coca e uno dei modi in cui la cocaina e/o la pasta di cocaina viene esportata è attraverso l’Amazzonia sud-orientale del Perù verso il Brasile e oltre. Questo può significare attraversare il territorio di Tsapanawa e Mashco-Piro. Il fiume Envira, dove si trova Simpatía, è riconosciuto come una di queste vie. Anche questo ha portato a un’estrema corruzione e violenza nei confronti degli Tsapanawa e dei Mashco-Piro.
Il documentario evidenzia il sostegno fornito agli Tsapanawa dal FUNAI, descritto come la “federazione per i popoli indigeni” del Brasile (in realtà un istituto governativo all’interno del Ministero della Giustizia) ma non riconosce i gravi errori del FUNAI prima e subito dopo l’incontro di Simpatía che ha messo in grave pericolo la vita degli Tsapanawa e di altre persone. Il FUNAI è stato avvertito con mesi di anticipo che il contatto era probabile, ma non è riuscito a fornire 1) un interprete che potesse comunicare con gli Tsapanawa; 2) un medico specialista per fornire un’adeguata assistenza medica a causa della loro mancanza di difese immunologiche e dell’estrema vulnerabilità a raffreddori e influenze; 3) attrezzature essenziali per conservare i vaccini; 4) cibo di emergenza per gli Tsapanawa; e 5) personale esperto del FUNAI. Le conseguenze di queste azioni fallite? Una è stata l’incomprensione catturata nel filmato dell’incontro di Simpatía. Il documentario riconosce correttamente che questa situazione era “piena di rischi”, ma non riconosce quanto facilmente quel rischio avrebbe potuto essere ridotto se il FUNAI avesse reagito in modo diverso e si fosse assicurato che ci fosse qualcuno in grado di capire ciò che gli Tsapanawa stavano dicendo e comunicare in modo costruttivo con loro.
Anche se Meirelles non ha mai detto che queste tribù erano sconosciute o “incontattate”, molti nella stampa mondiale furono portati a ritrarre inizialmente il gruppo come tale. In realtà, come molte tribù indigene, l’esistenza di questo gruppo era nota da tempo. La loro presenza era stata rilevata dai frontalieri o dalle immagini satellitari. In effetti, è molto probabile che molte di queste tribù avessero già sperimentato una qualche forma di “contatto” fugace con gli stranieri nel corso degli anni. La ragione per cui queste tribù sono classificate come “incontattate” è che si sono ritirate nella giungla ed evitano consapevolmente qualsiasi interazione con i coloni. Il documentario chiama gli Tsapanawas, i Mashco-Piros e/o altri popoli indigeni in isolamento “incontattati”, “persi”, “nascosti”, “non toccati dalla civiltà moderna”, “non toccati, anzi non corrotti dal nostro mondo moderno”, “le tribù che il tempo ha dimenticato”, “persone che ci mostrano quello che eravamo una volta”, e che vivono, o vivevano in precedenza, in “isolamento totale” e “isolamento completo”. Addirittura chiama i Mashco-Piros “guerrieri”, presenta una ripresa di un clip di YouTube sugli Tsapanawas intitolato “Amazon Tribe Makes Touching Contact with Outside World FIRST TIME”, e descrive l’incontro Simpatía come “il momento in cui questi uomini e donne isolati cercano per la prima volta di unirsi al mondo esterno”. Tutto ciò è ridicolo e altamente offensivo. Chiamare gli Tsapanawas et al. “incontattati” distorce la realtà della loro vita e la storia dell’Amazzonia occidentale. Tutti i popoli descritti come “isolati” hanno avuto qualche tipo di contatto con il mondo esterno. Quello che non hanno è un contatto regolare. Ma hanno usato asce, machete e pentole di ferro per almeno 100 anni.
Un ultimo pensiero. Verso la fine di Primo Contatto: Lost Tribe of the Amazon il narratore afferma che “la realtà dell’esistenza degli Tsapanawa mette fine ai nostri sogni romantici di nobili selvaggi che vivono ancora nel giardino dell’Eden”. I “sogni romantici” di chi? È davvero così che Meirelles e MacQueen presumono che il loro pubblico pensi? Se si può dire che qualcuno sta “romanticizzando” gli Tsapanawa e altri popoli indigeni isolati, sono Meirelles e MacQueen. Specialmente quando usano espressioni come “incontattato”, “incontaminato” e “incorrotto”. Questo tipo di linguaggio, la mancanza di lungimiranza medica nel contattare gli indigeni che possono essere vulnerabili alle infezioni e alle malattie e l’omissione di informazioni fattuali portano tutti ad una conclusione. C’è un’agenda separata (nascosta?) e un pubblico specifico a cui questo “documentario” era rivolto. Quale sia l’ordine del giorno e il target specifico non lo sapremo mai; ma mi sento a mio agio nel dire che First Contact: Lost Tribe of the Amazon non riguarda l'”antropologia”, ma lo sfruttamento e niente di più.