La Repubblica Democratica del Congo (RDC) è un paese con più di 200 gruppi etnici, e tra questi gruppi etnici, ci sono distinti gruppi culturali e tribù. I Luba sono uno dei più grandi gruppi etnici della RDC. Sono una diversa popolazione etnica di lingua bantu (Luban) che abita le regioni del Kasai, Katanga e Maniema, e la maggior parte di loro sostiene di essere discendente del regno Luba pre-coloniale che si trovava in quello che ora è il sud-est della RDC. Il nome Luba comprende molti gruppi di persone che possono non essere tutti della stessa origine, ma condividere una storia politica e culturale. Lo Tshiluba (o Cilubà) è la lingua Luban più conosciuta; ha anche lo status di lingua nazionale insieme a Kikongo, Kiswahili e Lingala nella RDC dove il francese è la lingua ufficiale. Ci sono circa 14 lingue Luban che includono; Bangubangu, Kanioka, Hemba e Kiluba una lingua parlata da quelli chiamati Lubakat (Luba del Katanga).
I Lubakat sono i famosi cugini etnici Luba-Kasai, durante la crisi del Congo i guerrieri Lubakat hanno teso un’imboscata e ucciso una pattuglia di forze di pace irlandesi dell’ONU vicino a Niemba. In un articolo dell’Irish Times del 2010 Carl O’Brien ha affermato che l’imboscata “rimane la più grande perdita di vite umane subita dall’esercito irlandese in un singolo incidente”, sottolineando che anche se alcuni guerrieri Lubakat avevano delle pistole, altri erano armati solo di lance, archi e frecce, rendendo la cosa ancora più umiliante per gli irlandesi. La sconfitta delle forze di pace irlandesi e la rappresentazione razzista dei guerrieri Lubakat sulla stampa fecero sì che la parola Baluba, che ora significa ‘persona indisciplinata e selvaggia’ in irlandese, fosse associata alla barbarie e al cannibalismo.
Come ogni altra l’etnia Luba è complessa; le persone sono diventate Luba attraverso alleanze politiche, adottando il sistema politico Luba, tradizioni e costumi. L’origine del nome Luba non è del tutto nota. Nel XVIII secolo, i Kasanje dell’Angola si riferivano a loro come i Quiluba. Tuttavia, non è chiaro a quale gruppo Luba si riferissero. Nel XIX secolo, gli schiavisti arabo-swahili e i commercianti di Zanzibar e Oman si riferivano ai Lubakat come Urua.
Durante e dopo la tratta degli schiavi nell’oceano arabo/indiano, alcuni ex schiavi diventarono Luba. Schiavisti e commercianti arabo-swahili penetrarono nei territori dei Luba con l’aiuto dei loro ausiliari; essi includevano persone provenienti dai Songe, Yeke, Oviumbundu dell’Angola, e Tetela. I razziatori di schiavi Tetela consistevano principalmente in quelli provenienti dalle regioni meridionali del territorio Tetela, con il più famoso razziatore di schiavi che fu Ngongo Luteta la cui esecuzione agì come catalizzatore per le rivolte dei Batetela contro lo Stato Libero del Congo. Con il crollo del regno e degli stati Luba, e con molti Luba ridotti in schiavitù e sfollati, i missionari cattolici e protestanti incoraggiarono la migrazione verso le regioni occidentali e settentrionali del Kasai da est. Una popolazione composta in gran parte da Lubìlànjì (un sottogruppo dei Luba-Kasai), ma anche da gruppi non-Luba, si diresse verso il Kasai settentrionale e occidentale dove incontrò i loro fratelli etnici, i Luluwà. I Luluwà, i Lubìlànjì e i Bakwà Luntu sono i tre principali gruppi Luba-Kasai, e tra loro ci sono oltre 115 tribù. Con l’arrivo delle popolazioni ex-schiave, i coloni di stanza nel Kasai occidentale non avevano più motivo di pagare i Luluwà per il loro lavoro, essi sfruttavano i nuovi arrivati che scambiavano il lavoro con cibo e riparo. Con il passare del tempo, le risorse furono distribuite in modo iniquo ai nuovi arrivati causando tensioni e rivalità.
I belgi concepirono politiche di divide et impera, e con l’aiuto dei missionari, stereotiparono le diverse tribù, gruppi culturali ed etnici di conseguenza, per manipolare e controllare la politica etnica, i confini e le identità. I Luluwà e i Lubìlànjì furono messi l’uno contro l’altro, culminando nella guerra Bena Luluwà-Baluba del 1959.
Identità in crisi
I colonizzatori hanno disegnato, cancellato e ridisegnato i confini etnici; hanno anche creato gerarchie all’interno delle stesse popolazioni etniche, che hanno portato a lotte di potere interne ed esterne. L’egemonia bantu ha agito come un dispositivo tassonomico coloniale; ha posizionato i gruppi etnici di lingua bantu al di sopra dei gruppi non bantu come i sudanesi, i nilotici e i gruppi indigeni che sono comunemente indicati con il termine dispregiativo pigmeo (guarda questo documentario sulla lotta degli indigeni per i diritti alla terra e il ruolo cruciale che svolgono nella protezione della foresta pluviale e del bacino del Congo).
Forse, questo potrebbe spiegare la diffusione del Lingala, un creolo basato sul Bantu che ha avuto origine nella RDC occidentale e che è stato erroneamente chiamato come il gruppo etnico Bangala*, nonostante la maggior parte del suo lessico sia di Bobangi. Nel documentario del 1989 “Spiriti di Sfida: The Mangbetu People of Zaire”, il narratore ci dice che ai bambini Mangebtu fu vietato di parlare il Nemangbetu nelle scuole della missione nel nord-est della RDC, non fu loro formalmente insegnata la loro lingua madre e furono costretti a imparare il Lingala. Le narrazioni rivedute sulle storie (pre)coloniali e sulla dittatura di Mobutu, hanno aiutato il Lingala a diventare una lingua etnicamente e politicamente neutrale. I congolesi nella diaspora possono affermare che “Lingala c’est la base” (Lingala è la base/fondamento) dell’identità congolese senza considerare le questioni relative al purismo linguistico, alla dominanza e come interagiscono con l’etnonazionalismo. Questa convinzione sul ruolo centrale che il Lingala dovrebbe giocare nell’identità dei congolesi significa che alcuni gruppi sono lasciati a negoziare le loro identità e a dover dimostrare la loro lealtà allo stato-nazione congolese. Gli swahilifoni, per esempio, devono dimostrare che non sono infiltrati ruandesi o burundesi, e gli tshilubafoni devono convincere la gente che non sono tribalisti che finiranno per distruggere il paese nella loro ricerca del potere.
In “La creazione di Lubaland: missionary science and Christian literacy in the making of the Luba Katanga in Belgian Congo” David Maxwell spiega che una combinazione di vecchie nozioni di civiltà, stereotipi associati all’operosità e all’imprenditorialità trasformò i Luba in una super-tribù, reimmaginandoli come bianchi ed ebrei. Colonialisti come Sidney Langford Hinde, un ufficiale medico, contribuirono a perpetuare il mito della cosiddetta bianchezza e dell’estraneità dei Luba. In “Fall of the Congo Arabs”, Hinde descrive le donne Luba come allegre e laboriose, affermando audacemente che “l’intera razza Baluba, e le donne in particolare, non sono più scure degli egiziani… Quasi tutti i nativi di questa regione sono di colore marrone o giallo scuro, una persona veramente nera è molto rara”. Non è raro oggi sentire commenti come ‘pembe neti Muluba’ (dalla pelle chiara come una persona Luba), anche se non sono cresciuto parlando Lingala, ho sentito questa frase così spesso che ho imparato cosa significa. La gente descrive anche i Luba come tshoko (una parola Lingala che si riferisce alla crema schiarente per la pelle), e come se avessero “il maggior numero di persone non mescolate con la pelle marrone chiaro” come questa persona ha dichiarato.
L’ex ballerina di Wenge Musica Maison Mère Mamu Muluba ha rivelato nel 2019 su una Télé-Réalité, di non essere Luba. Nello show, Mamu Muluba spiega che è etnicamente Mongo, ma quando ha iniziato a ballare la gente ha supposto che fosse Luba a causa della sua bassa statura e della pelle più chiara e così le è stato dato il nome d’arte Mamu Muluba, un termine affettuoso usato per rivolgersi a una donna Luba.
I colonizzatori usavano la scienza della razza per dare un senso alla civiltà Luba; i Luba avrebbero potuto fondare un regno, stati indipendenti e persino sviluppare filosofie solo perché non erano come il resto della popolazione del Congo, la loro origine era più a nord. Per quanto questo fosse falso, era efficace e un motivo per i colonizzatori di distribuire in modo ineguale le risorse al popolo Luba e aiutarli a dominare le posizioni amministrative. Durante il dominio coloniale, la vicinanza dei Luba ai missionari li ha privilegiati rispetto agli altri gruppi etnici. Sembrava che avessero abbracciato il cristianesimo molto più velocemente e facilmente di altri gruppi della regione, come i Kuba. Nella sua tesi di dottorato intitolata “Educazione e pratiche linguistiche nel distretto del Kasai, 1891-1921”, Mukeba Lufuluabo suggerisce che il cristianesimo fu un modo per i Luba-Kasai di liberarsi del loro status di schiavi, molti lo vedevano come uno strumento di liberazione. Come l’identità cristiana dei Luba è emersa, così ha fatto la loro identità ebraica.
Nel libro del 2008 “The Black Jews of Africa: History, Religion, Identity” Edith Bruder spiega che il processo con cui i Luba hanno sviluppato un’identità ebraica è simile a quello dei Tutsi, attraverso il privilegio etnico coloniale. Bruder usa l’esempio del libro del 1969 “In the Heart of Bantuland” un libro scritto da Dugald Campbell per mostrare come le persone hanno affermato l’identità ebraica dei Luba attraverso la storia. Campbell scrive:
“A nord vive una delle più grandi tribù dell’Africa centrale, i Baluba, che sono senza dubbio di origine semitica. Il nome Baluba significa ‘la tribù perduta’, e la loro lingua e i loro costumi hanno molte affinità ebraiche. Il loro nome per un’idea di Dio, con la loro parola per l’acqua, e il popolo, e molte altre parole e idee, mostrano il loro ceppo semitico.”
Non si può essere sicuri del significato del nome Luba o Baluba, ma il significato della parola Bayuda è noto. Bayuda du Congo è il nome del popolare gruppo Luba moderno-tradizionale del Kasai; il nome si traduce in popolo ebreo del Congo. La parola Yudà ebreo, in Tshiluba, deriva dalla parola Judah. Un Mwena Yudà è una persona ebrea, Bena Yudà o Bayuda sono persone ebree. Mentre alcuni Luba come me non sono cresciuti credendo di essere ebrei, non è mai stata una cosa che i miei genitori mi hanno insegnato sulla mia identità, molti Luba lo hanno fatto e lo hanno interiorizzato.
Burder fa riferimento a una pubblicazione dell’Istituto di Pace degli Stati Uniti che discute l’identità ebraica dei Luba; dà l’esempio di leader Luba come Joseph Ngalula e Étienne Tshisekedi wa Mulumba che erano entrambi chiamati Mosè dai sostenitori. La pubblicazione continua spiegando che il presidente Mobutu, che gli Stati Uniti aiutarono a prendere il potere, aveva una strategia, che consisteva nell’assorbire “l’élite Luba nel più alto livello della gerarchia politica per poterla controllare meglio”. Dal 1978 uno dei più duri oppositori del regime tra i Luba è stato Étienne Tshisekedi, poi chiamato il “Mosè Zairiano”. Burder spiega inoltre che i Luba, in particolare la diaspora Luba-Kasai che vive in altre province e regioni della RDC, sono abitualmente accusati di volere il potere per se stessi e sono minacciati di espulsione, il che lega le loro lotte al popolo ebraico.
Lumba, Kalonji e il massacro dei popoli nel Kasai meridionale
Nel 1959 Patrice Lumumba un Tetela évolué**, e più tardi il Primo Ministro della prima Repubblica Congolese (Congo-Léopoldville), si era alleato con i Frères Luluwà, un’associazione su base etnica guidata dal capo Sylvestre Mangole Kalamba che lavorava attivamente per espellere gli sfollati Luba da Luluabourg (ora Kananga), e da altre regioni del Kasai occidentale con l’intimidazione e iniziando attacchi alle loro case e quartieri. L’alleanza di Lumumba con i Frères Luluwà venne dopo che Albert Kalonji Ditunga insieme a Joseph Ileo, Joseph Ngalula e altri lo spodestarono dal partito politico Mouvement National Congolais (MNC) che Lumumba aveva co-fondato. Il partito si divise in due, MNC-Lumba e MNC-Kalonji. Kalonji credeva che Lumumba non avesse prestato abbastanza attenzione alla situazione dei Luba-Kasai. Per molte persone, l’alleanza di Lumumba con Kalamba era anti-Luba e un ricordo della dolorosa storia tra i Luba e i Tetela. Kalonji sfruttò la situazione e le paure dei Luba nel Kasai e degli sfollati in tutto il paese e la usò come opportunità per secedere. Il 9 agosto 1960, meno di due mesi dopo che la prima Repubblica Congolese aveva ottenuto l’indipendenza dal Belgio, il Kasai meridionale (dal 1960 al 1962) divenne la seconda regione dopo il Katanga (dal 1960 al 1963), che era guidato da Moïse Tshombe un politico dell’etnia Lunda, a staccarsi dalla Repubblica del Congo.
Sia il Kasai meridionale che il Katanga erano regioni ricche di minerali, l’economia del Congo-Léopoldville e il nuovo governo avevano bisogno di porre fine alle secessioni. Le Nazioni Unite (ONU) e il segretario generale dell’ONU Dag Hammarskjöld offrirono a Lumumba pochissimo aiuto. Lumumba decise che l’Armée Nationale Congolaise (esercito congolese) avrebbe invaso il Kasai meridionale e fermato la secessione sulla strada per il Katanga. Quando l’esercito congolese entrò nella capitale del Kasai meridionale Bakwanga (oggi Mbuji-Mayi) tra il 26 e il 27 agosto 1960, ci fu pochissima resistenza da parte dei civili, e Kalonji era fuggito a Tshombe in Katanga. Dopo che gli ufficiali hanno perso il controllo dei loro uomini, i soldati hanno iniziato ad uccidere indiscriminatamente i civili. Nzongola-Ntalaja in “Patrice Lumumba” (2014) scrive: “I soldati della ANC consideravano tutti i residenti del Kasai meridionale come nemici e commisero atroci massacri, il più importante dei quali coinvolse migliaia di civili innocenti che si erano rifugiati nella cattedrale cattolica di Mbuji-Mayi”. Questo portò più di 150.00 Luba a fuggire dalle loro case in tutto il Kasai. La carestia e le malattie si diffusero, la violenza si intensificò e migliaia di persone morirono. Le atrocità commesse dall’esercito congolese e le accuse di genocidio diedero a Kasavubu la scusa di cui aveva bisogno per screditare Lumumba e licenziarlo come primo ministro. Il 5 settembre 1960 Lumumba non era più primo ministro della prima Repubblica Congolese. Le decisioni di Lumumba che portarono alle atrocità commesse nel Kasai meridionale non devono essere minimizzate. I tentativi di assolvere Lumumba da ogni responsabilità, come molti Lumumbaisti hanno fatto dopo la sua morte, per mantenere viva l’immagine del perfetto martire e proteggersi dalle critiche, calpestano la memoria dei sopravvissuti e di coloro che furono brutalmente assassinati. Tuttavia, bisogna sottolineare che Kasavubu e Kalonji sono sfuggiti a critiche importanti e non hanno subito quasi nessuna conseguenza. Non abbastanza politici congolesi hanno ammesso il ruolo che hanno avuto nelle uccisioni, o come hanno fallito i cittadini del Kasai meridionale.
I Luba-Kasai come l’Altro in Katanga
Il regime dittatoriale di Mobutu ha visto migliaia di kasai espulsi dal Katanga; il governo katanghese ha preso di mira soprattutto i Luba-Kasai, altri gruppi etnici di origine kasai sono diventati collaterali. Molti kasaiani emigrarono in Katanga durante il dominio coloniale e presero posizioni lavorative di alto livello, e altri fuggirono dal Kasai negli anni ’50 e ’60. I politici pro-Mobutu come Gabriel Kyungu chiamarono pubblicamente i Luba-Kasai stranieri, li accusarono di rubare il lavoro ai nativi e agli autentici Katangesi (Gondola, 2002), e spesso si riferirono a loro come nemici. Per molti regionalisti katanghesi, i Luba-Kasai non avevano un senso condiviso di identità regionale con gli altri gruppi etnici del Katanga, nonostante affermassero che i loro antenati erano emigrati nel Kasai dal Katanga. Il regionalismo katanghese era visto come naturale, non solo un’ideologia nata da politici che manipolavano le relazioni etniche. Così, i Luba-Kasai erano esclusi, e non avrebbero mai potuto essere autenticamente Katangesi. La violenza contro i Luba-Kasai in Katanga costrinse Mobutu a nominare Étienne Tshisekedi wa Mulumba, un politico Luba-Kasai e suo oppositore, primo ministro. Tshisekedi non mantenne a lungo questa posizione, ma fu primo ministro dello Zaire in tre diverse occasioni tra il 1991 e il 1997.
Il rapporto di Africa Watch del 1993 intitolato “Zaire Inciting Hatred: Violence Against Kasaiens in Shaba (Katanga)” descrive gli eventi che hanno avuto luogo tra il 15 agosto 1992 e il 15 novembre 1992 nella città mineraria di rame di Likasi. Ci dice che è dove “il modello di attacchi si è sviluppato per la prima volta in una “pulizia etnica” su larga scala”. La popolazione di Likasi è di circa 400.000 persone di cui circa 150.000 potrebbero essere Kasaien… il Comitato Internazionale della Croce Rossa (ICRC) e Medici Senza Frontiere (MSF) hanno stimato il numero di Kasaien sfollati a più di 60.000″. Il rapporto descrive poi le violenze a Kolwezi che hanno portato da 6.000 a 7.000 lavoratori kasai a fuggire per paura dei militanti de L’Union des fédéralistes et des républicains indépendants.
La situazione dei Luba-Kasai nell’Haut-Katanga e nelle province che facevano parte della ex provincia del Katanga è migliorata. Tuttavia, c’è ancora molta strada da fare prima che i Luba-Kasai siano accettati completamente nel sud-est della RDC, e non visti come stranieri. Nell’articolo di HabariRDC del 2019 “La discrimination basée sur la langue est tellement pathétique!” (La discriminazione basata sulla lingua è così patetica!), lo scrittore Maxime Diyoka spiega che i Luba-Kasai affrontano ancora la discriminazione a Lubumbashi, l’insulto kikasaï (o kikasaayì) è usato per riferirsi agli Tshiluba e agli Tshilubaphones. I Luchoises sono diventati più tolleranti verso i Luba-Kasai, la maggior parte delle persone non deve più nascondere la propria identità, ma chi sceglie la tolleranza piuttosto che la libertà? La gente non vuole vivere nella paura, ma finché esisterà il regionalismo katanghese e i secessionisti cammineranno ancora per le strade, il popolo Luba-Kasai continuerà a trovare modi per sopravvivere e resistere.
Succede ancora oggi
I comuni stereotipi antisemiti associati all’avidità, al potere e alla slealtà sono stati e sono ancora usati per descrivere il popolo Luba; questo mantiene vivo il mito dell’ebraicità e dell’estraneità del popolo Luba. Non è necessario essere uno Tshisekediste per aver notato i sentimenti anti-Luba-Kasai durante le elezioni generali congolesi del 2018. Una delle narrazioni più prevalenti era che i sostenitori di Félix Antoine Tshisekedi Fatshi lo sostenevano perché erano tribalisti. Coloro che hanno sostenuto Martin Fayulu, compresi i membri del suo stesso gruppo etnico, erano più logici, e non istintivamente tribalisti come i Luba-Kasai. Nonostante la relazione politica e personale di Fayulu con il militante diventato politico Jean-Pierre Bemba, il cui esercito è responsabile della pulizia etnica degli indigeni Mbuti nell’est della RDC, Fayulu aveva a cuore tutti i cittadini e non era assetato di potere come Fayulu.
Fatshi ha vinto le elezioni generali, e Fayulu ha perso. Fayulu ha subito fatto sapere che le elezioni sono state truccate, il che potrebbe essere vero. Durante una delle manifestazioni di Fayulu dopo l’annuncio dei risultati elettorali, egli supplicò la folla di non accettare i risultati. Fayulu ha anche denunciato il tribalismo. Dopo la dimostrazione, i suoi sostenitori hanno marciato per le strade di Kinshasa gridando “Luba! Uccidetelo! Uccidetelo!”. Sembra che il solo dire che il tribalismo non dovrebbe esistere non combatte il tribalismo, i politici e i leader congolesi preferiscono gridare slogan politici che fare il lavoro per smantellare il tribalismo, l’etnonazionalismo e l’etnocentrismo. Forse hanno paura perché questo li costringerà ad affrontare i loro stessi pregiudizi, e ad affrontare come sono stati complici nel sostenere tali sistemi.
Per molte persone, Fatshi è un presidente inadatto che vive all’ombra del suo defunto padre, Étienne Tshisekedi. La gente non è sicura di come migliorerà le condizioni del paese, ha commentato la quantità di tempo che ha passato a viaggiare dall’inizio della sua presidenza, e gli scandali di corruzione. Questi sono tutti commenti giusti, ma questi stessi commenti sono stati usati per giustificare la retorica anti-Luba. Persone con grandi piattaforme sono autorizzate a dire “un kasaiano non è un essere umano”, “In Congo odiamo i kasaiani. Nessuna tribù ama i Baluba” perché sanno che non affronteranno alcuna conseguenza. Le persone fanno commenti che sono appositamente progettati per inimicarsi i Luba, ma li inquadrano come un discorso anti-tribalista, e alcuni sostengono che se i Luba non esistessero il tribalismo nella RDC non esisterebbe; il che porta alla domanda: che aspetto ha una società post-tribalista per i congolesi?
Sarebbe bello per i congolesi arrivare a un posto dove possono criticare i leader Luba, o parlare delle persone che non gli piacciono e che sono Luba, le stesse persone con cui condividono comunità e un paese, senza disumanizzarle e senza ricorrere a stereotipi e battute che sono stati usati per giustificare la violenza genocida.
* I nomi dei gruppi etnici nella RDC sono cambiati prima e dopo che gli europei hanno scavato i territori del paese. Prima del 1877 non esisteva un gruppo etnico con il nome di Ngala o Bangala. Il popolo esisteva, ma la popolazione non si riferiva a se stessa come tale. Il viaggiatore coloniale gallese Henry Morton Stanely aveva inesattamente riportato che esisteva un gruppo etnico chiamato Bangala a nord del fiume Congo. In “Y a-t-il des Bangala” (1973), Mumbanza Mwa Bawele scrive “sia il termine che la categoria trovarono la loro strada nelle classificazioni etniche coloniali, e furono presto anche interiorizzati dalla popolazione così designata per auto-riferimento.”
** Gli évolués erano una classe d’élite nel Congo belga composta da uomini che avevano ricevuto un’istruzione a cui la maggioranza della popolazione non aveva accesso. Avevano pochissimo potere, erano esclusi dai ruoli amministrativi di alto livello e non erano accettati dalle élite belghe come pari. Erano visti come strumenti per l’amministrazione coloniale. Lumumba non era l’unico évolué; la maggior parte dei politici congolesi faceva parte della classe évolué.