WhalingEdit
I Nuu-chah-nulth erano uno dei pochi popoli indigeni della costa del Pacifico che cacciavano le balene. La caccia alle balene è essenziale per la cultura e la spiritualità Nuu-chah-nulth. Si riflette in storie, canzoni, nomi, linee di famiglia e numerosi nomi di luoghi in tutto il loro territorio.
La datazione al carbonio mostra che i Nuu-chah-nulth cacciavano le balene oltre 4000 anni fa sia per il grasso che per la carne. I Nuu-chah-nulth cacciavano balene di diverse specie a causa della gamma di territori in cui risiedevano e del modello di migrazione delle balene. Quelle più spesso catturate erano balene grigie o megattere per la loro natura più docile e per quanto si avvicinavano alla riva.
Ci sono prove che occasionalmente i membri delle nazioni Nuu-chah-nulth cacciavano un’orca nonostante il pericolo e la difficoltà come un modo per mostrare coraggio. Sebbene fosse un’impresa pericolosa, coloro che mangiavano l'”orca assassina” consideravano sia la sua carne che il suo grasso di qualità superiore a quella delle balene più grandi.
Mentre la caccia alla balena forniva alle nazioni Nuu-chah-nulth un’importante fonte di cibo e di grasso – che poteva essere trasformato in olio – essa svolgeva anche un ruolo importante nella vita sociale. Il capo guidava un gruppo di cacciatori di balene composto da altri membri importanti della comunità. Le pratiche tradizionali di caccia alla balena delle quattordici diverse nazioni Nuu-chah-nulth variano perché ogni comunità ha le proprie tradizioni, cerimonie e rituali distinti. Alcuni esempi semplificati di tradizioni baleniere Nuu-chah-nulth includono il bagno cerimoniale, l’astinenza, la preghiera e la cerimonia che doveva essere eseguita prima e dopo la caccia. Questi rituali erano eseguiti dal capo che conduceva la caccia e da sua moglie; le cerimonie erano considerate un fattore chiave nel determinare l’esito della caccia. Lo status sociale non influiva solo su chi poteva partecipare alla caccia alla balena, ma anche sulla distribuzione della carne e del grasso delle balene.
Forse il manufatto Nuu-chah-nulth più famoso negli anni moderni è il Santuario dei Balenieri Yuquot, una struttura rituale simile a una casa usata per i preparativi spirituali della caccia alla balena. Composto da una serie di pali commemorativi raffiguranti figure di spiriti e le ossa degli antenati balenieri, è conservato al Museo Americano di Storia Naturale di New York, essendo stato portato lì dagli europei americani. È stato il soggetto del film The Washing of Tears, diretto da Hugh Brody. Racconta la riscoperta delle ossa e di altri artefatti al museo e gli sforzi della Mowachaht First Nation, i proprietari originali del santuario, che hanno cercato di recuperare questi artefatti sacri.
CiboModifica
Mentre le nazioni Nuu-chah-nulth facevano affidamento sulla caccia alle balene come importante risorsa alimentare e petrolifera, i territori in cui vivevano avevano molte altre fonti di cibo, tra cui l’abbondanza di cibo da trovare sia nell’oceano che sulla terra.
I popoli Nuu-chah-nulth raccoglievano il cibo dall’ambiente marino, comprese specie di pesci come l’halibut, l’aringa, il pesce di roccia e il salmone che venivano catturati lungo la costa, mentre lungo la costa altri abitanti del mare come vongole, ricci di mare e cozze venivano raccolti durante la bassa marea. I flussi di salmone venivano curati per assicurare la loro continua forza e il pesce veniva cotto in grandi recipienti di legno usando acqua e pietre calde o essiccato per essere consumato durante l’inverno.
Le nazioni Nuu-chah-nulth raccoglievano anche risorse dalla terra come fonti di cibo. Alcune di queste piante commestibili includono la radice di cama, i rizomi delle felci e molte varietà di bacche come il mirtillo e l’huckleberry per citare alcuni esempi. Alcune delle nazioni Nuu-chah-nulth curavano anche la crescita della radice di camas e degli alberi di Crabapple per mantenerli come fonte di cibo.
Nelle nazioni Nuu-chah-nulth gli individui hanno tramandato la loro vasta conoscenza di quando e dove trovare questi cibi marini e terrestri attraverso le generazioni, dagli anziani ai giovani. Questo avviene sia attraverso ampie storie orali che insegnando attivamente ai bambini queste importanti abilità e facendoli partecipare alla raccolta delle risorse in giovane età.
Nello sforzo di far rivivere le diete tradizionali, il Consiglio Tribale Nuu-chah-nulth e sedici tribù hanno contribuito alle ricette di un libro di cucina tradizionale di cibo selvatico. Il libro di cucina di 90 pagine si concentra su ricette tradizionali e ingredienti stagionali della costa occidentale dell’isola di Vancouver e del nord di Washington. Esplora la cucina delle Prime Nazioni e aggiunge consigli di cucina, osservazioni culturali e aneddoti di storia orale. Čamus (chum-us) presenta ingredienti tradizionali e selvatici.
Čamus esplora l’arte di come imbutire un salmone e come inscatolare il pesce, fornendo anche ricette per le alghe marinate, la cottura a vapore e Nuu-chah-nulth upskwee. Čamus illumina un modo tradizionale di mangiare mentre promuove uno stile di vita sano. Le Prime Nazioni della costa occidentale dell’isola di Vancouver e del nord di Washington collegano la famiglia e la comunità nel loro rispettoso trattamento degli ingredienti più freschi dei loro territori.
Uso dell’albero di cedroModifica
Le nazioni Nuu-chah-nulth usavano anche il legno e la corteccia degli alberi di cedro rosso e giallo sia come materiale da costruzione che per produrre molti oggetti diversi. Artisti e lavoratori del legno all’interno di una nazione intagliavano tronchi interi in pali totem e canoe oceaniche, e la corteccia veniva strappata in strisce e ammorbidita in acqua fino a diventare abbastanza malleabile per essere intrecciata in cesti, vestiti e regalie cerimoniali.
Gerarchia socialeModifica
Data l’abbondanza di risorse nei territori delle nazioni Nuu-chah-nulth, la vita sociale divenne più strutturata e si formò una gerarchia visibile nelle comunità. Queste consistevano nella classe dei commoner e nei capi che controllavano la regione. Mentre i membri della classe comune avevano autonomia, dovevano comunque avere il consenso del capo per pescare, cacciare e foraggiare all’interno del territorio della comunità.
Pur avendo il controllo dei diritti cerimoniali e territoriali, i capi erano anche responsabili della ridistribuzione della ricchezza all’interno delle loro comunità. Questa ridistribuzione della ricchezza era un fattore sociale chiave per le nazioni Nuu-chah-nulth. Lo status di un capo è realizzato e mantenuto dalla sua capacità di provvedere ai membri della sua nazione. Dettando l’uso delle risorse, i capi potevano mantenere la struttura sociale e assicurare la continua vitalità e forza di quelle risorse.
PotlatchModifica
I Nuu-chah-nulth e altre culture del nord-ovest del Pacifico sono famosi per le loro cerimonie potlatch, in cui l’ospite onora gli ospiti con doni generosi. Il termine ‘potlatch’ è in definitiva una parola di origine Nuu-chah-nulth. Lo scopo del potlatch è molteplice: ridistribuzione della ricchezza, mantenimento e riconoscimento dello status sociale, consolidamento delle alleanze, celebrazione e solennizzazione del matrimonio e commemorazione di eventi importanti.