PRONUNCIA: JAHV-uh-neez
LOCAZIONE: Indonesia (Java)
POPOLAZIONE: 100 milioni
LINGUA: Giavanese
RELIGIONE: Islam; Protestantesimo: Cattolicesimo; religione popolare
ARTICOLI CORRELATI: Vol. 3: Indonesiani

INTRODUZIONE

Per i geografi medievali, il nome “Java” era praticamente sinonimo dell’intera fascia di isole tra la Cina e l’India. Dal punto di vista della Mecca, ogni musulmano di “sotto i venti”, cioè del sud-est asiatico, era “jawi”. Mentre Bali potrebbe monopolizzare l’immagine della brochure turistica dell’Indonesia, Giava e i giavanesi dominano in molti modi la realtà dell’Indonesia. Gli indonesiani non giavanesi spesso si lamentano di un “colonialismo” giavanese che ha sostituito la versione olandese, ma, dal punto di vista di un’élite multietnica di Jakarta orientata allo sviluppo e alla modernità, la cultura giavanese è solo un’altra cultura regionale, anche se una con un potere molto maggiore di altre di influenzare a sua volta la cultura nazionale. Ancora più importante, la cultura giavanese è lacerata (e animata) dalle stesse tensioni che ossessionano l’intera società indonesiana. I puristi musulmani giavanesi trovano più facilmente spiriti affini tra i malesi, i Minang o i Bugis che non tra i compagni giavanesi il cui secolarismo o sincretismo li allea piuttosto ai balinesi, ai Dayak o ai Torajan.

Gli antenati austronesiani dei giavanesi sono arrivati forse già nel 3000 a.C. dalla costa del Kalimantan. Il nome “Java” potrebbe aver significato originariamente “isola periferica”, dal punto di vista del Borneo o del Sulawesi. Avendo acquisito abilità metallurgiche circa 2.000 anni fa, i giavanesi svilupparono complesse polizie sovra-villaggio prima di scegliere di adottare (e ricombinare e trasformare) elementi della religione, dell’arte e dello statecraft indiano. A partire dal VII secolo, le iscrizioni e gli annali cinesi registrano regni nella Giava centrale (due secoli più tardi che nella Giava occidentale). Nonostante il valore del commercio marittimo, Mataram, il primo grande regno di Giava, emerse nell’interno agrario di Giava centrale, abbastanza potente e ricco da innalzare le “montagne sacre” di Borobudur (buddista mahayana) e Prambanan (indù sivaita), monumenti che superano in scala quelli della stessa India. A questo punto, l’influenza di Java si irradiava fino all’Indocina; il principe Khmer che fondò l’impero angkoreano era stato prigioniero a Java.

Nel X secolo, il cuore vitale politico e culturale della civiltà indù-giavanese si spostò nella valle di Brantas a Java orientale, spinto da Java centrale da qualche calamità sconosciuta (vulcanica?), così come attirato da un maggiore accesso al commercio marittimo. Alla fine del XIII secolo, con sede non lontano dall’entroterra della moderna Surabaya, sorse Majapahit, un regno la cui gloriosa memoria ispirò non solo i giavanesi dei secoli successivi, ma anche i balinesi e altri popoli dell’arcipelago. Poiché Majapahit, come tutti gli stati nativi giavanesi prima e dopo, era una fragile coalizione di signori regionali sotto una dinastia suprema spesso coinvolta in sanguinose lotte di successione, la sua autorità effettiva difficilmente avrebbe potuto estendersi così lontano come sosteneva la sua propaganda. Ciononostante, la lista dei suoi “tributari” più lontani indica che Majapahit, al suo apice, era al centro di una rete commerciale che la Compagnia Olandese delle Indie Orientali (VOC), il diretto precursore della moderna Indonesia, avrebbe poi colonizzato.

Nel XV secolo, i porti della costa nord di Giava caddero nell’orbita della Malacca musulmana (allora il centro del commercio internazionale) e sotto il dominio dei discendenti dei mercanti musulmani non giavanesi. Questi stati islamizzati, guidati da Demak, sconfissero i resti di una Majapahit ormai in declino e propagarono la nuova religione nell’interno. Nel secolo successivo, nella Giava centrale, emerse una nuova Mataram con una cultura ibrida che integrava l’Islam con l’eredità della vecchia civiltà indù-buddista.

Il più grande sovrano Mataram, il sultano Agung, avrebbe potuto ottenere l’unificazione di Giava se non fosse stato per l’opposizione della VOC, appena stabilita sulla costa. Dopo la morte di Agung nel 1646, Mataram scivolò in oltre un secolo di guerre civili e invasioni straniere. L’unico beneficiario a lungo termine fu la VOC, che acquisì la costa settentrionale e infine supervisionò la divisione permanente del regno rimanente in due corti ugualmente soggette a Surakarta (Solo) e Yogyakarta (Yogya) nel 1755.

Dopo che la VOC dichiarò bancarotta nel 1799, il governo olandese prese il controllo di Java solo negli anni 1830, dopo aver impiegato mezzo decennio per sottomettere una ribellione guidata dal principe yogyanese Diponegoro. La pacificazione coloniale privò i governanti giavanesi del potere politico, lasciando loro le arti come unico teatro in cui esprimere l’autorità. Con il Sistema di Coltivazione, gli olandesi, utilizzando l’aristocrazia nativa e intermediari cinesi, costrinsero i contadini ad assolvere i loro obblighi fiscali coltivando colture commerciali (soprattutto zucchero) su una parte delle loro terre di riso. Insieme all’esplosione demografica che trasformò 3 milioni di giavanesi nel 1800 in 28,4 milioni nel 1900, queste esazioni impoverirono i contadini.

La resistenza prese diverse forme: l’élite si ritirò in un mondo fatto di arti e galateo dove la raffinatezza giavanese rimase superiore alla “brutalità” olandese; i contadini del movimento Samin praticarono la non cooperazione non violenta, non riconoscendo alcun obbligo di pagare le tasse. Col tempo, tuttavia, il piroscafo, la ferrovia, il telegrafo, il giornale e il razzismo europeo crearono un’arena di lotta che si estendeva ben oltre Giava, persino oltre le Indie olandesi. I giavanesi presero la guida dei movimenti islamici, comunisti e nazionalisti che sfidarono il colonialismo dall’inizio del XX secolo. Surakarta fu il luogo di nascita nel 1911 di Sarekat Islam, la prima organizzazione politica di massa nelle Indie Orientali Olandesi, e Surabaya fu il luogo di una rivolta comunista nel 1917 tra i soldati e i marinai della base navale e di una feroce resistenza nel 1945 alle forze britanniche venute a reimporre il dominio olandese dopo l’occupazione giapponese. Sotto la nuova repubblica, Yogyakarta, come riconoscimento per il sostegno del suo sultano alla lotta per l’indipendenza, non fu integrata nella provincia di Giava Centrale, ma piuttosto le fu concesso lo status di provincia a pieno titolo. Tutti i presidenti dell’Indonesia, tranne uno, sono stati giavanesi, con l’eccezione di B. J. Habibie, un bugis. Sukarno fu un’eccezione parziale, essendo mezzo balinese.

Java, insieme a Bali, ha subito la maggior parte delle uccisioni durante i massacri anti-sinistra del 1965-1966; uno dei fattori più importanti che portarono allo spargimento di sangue fu il conflitto per la terra nella Java rurale tra contadini proprietari terrieri allineati con i partiti islamici e contadini senza terra allineati con il partito comunista. Promuovendo la crescita delle industrie di esportazione nelle città di Giava, lo sviluppo sotto il regime del Nuovo Ordine di Suharto aumentò l’importanza di Giava nell’economia generale dell’Indonesia, a lungo pesantemente dipendente dall’esportazione di petrolio e altre risorse naturali dalle isole esterne. Nonostante molta violenza collettiva su piccola scala e “di routine” (compresi esercizi di “giustizia popolare” contro “elementi immorali”, attacchi a praticanti di magia nera e incendi di chiese), più che in altre parti dell’Indonesia, Giava non ha visto episodi di feroci conflitti etnici/religiosi che hanno provocato migliaia di morti e decine di migliaia di sfollati come è accaduto nelle Molucche e nel Kalimantan, anche se Surakarta è stata teatro di grandi rivolte anti-cinesi nel maggio 1998.

Vedi anche l’articolo intitolato Indonesiani.

Localizzazione e territorio

L’isola di Java, grande come la Gran Bretagna, si è formata eoni fa lungo la linea dove la placca indo-australiana incontra la piattaforma continentale dell’Asia. La loro collisione ha piegato Java lungo due linee parallele est-ovest di altipiani e colline. Lungo il solco intermedio, una serie di vulcani si è infranta; ben distanziati, le loro cime scendono gradualmente verso ampie pianure, ideali per le terrazze di riso. Circa il 63% dell’isola è coltivato (contro il 10-20% delle altre isole indonesiane); il 25% della superficie è dedicata alle risaie umide. Frammentata in risaie che lasciano il posto a stagni e saline e costellata di porti, la pianura costiera settentrionale si affaccia sul poco profondo e trafficato mare di Java. Lungo la costa meridionale, invece, gli altipiani scendono bruscamente verso il profondo e desolato Oceano Indiano.

Secondo il censimento del 2000, i giavanesi costituiscono il 41,7% della popolazione totale dell’Indonesia, quindi 83,9 milioni. Nessun’altra popolazione nazionale del sud-est asiatico e nessuna popolazione europea li supera. Parlano dialetti del giavanese ma sono contati separatamente il bantenese (4,1 milioni) e il cirebonese (1,9 milioni) di Giava occidentale. La densità di popolazione di Giava varia da 850 persone per kmq (2.200 per sq mi) fino a 2.000 persone per sq km (5.180 per sq mi) nella campagna intorno a Yogyakarta. Secondo i dati del 2005, la densità di popolazione di Giava centrale era di 982 per kmq, quella di Giava orientale di 757, molto più alta delle 106 di Sumatra occidentale e delle 12 di Kalimantan centrale. L’affollamento urbano è ancora più sorprendente, dato che le abitazioni a un piano piuttosto che i grattacieli sono la norma.

La patria giavanese consiste nelle province di Giava centrale e Giava orientale, meno l’isola di Madura, e la regione speciale di Yogyakarta. I giavanesi si sono anche stabiliti per secoli lungo la costa settentrionale di Giava Ovest, in particolare nella zona di Cirebon e Banten. I giavanesi percepiscono diverse sottoculture regionali. La divisione principale è tra il kejawen e il pesisir. Estendendosi sulla costa nord e includendo centri distinti, come Cirebon, Demak-Kudus e Surabaya, il pesisir è più orientato al commercio marittimo e partecipa più direttamente alla civiltà islamico-malese. Centrato sulle vecchie città reali di Surakarta (Solo) e Yogyakarta (Yogya), il kejawen dell’interno, invece, enfatizza una sintesi indigena di cultura islamica e delle più antiche culture indù-buddiste. Questa sottocultura comprende i “territori periferici” (mancanegara) delle valli Bengawan Solo e Brantas, così come l’area Banyumas che confina con la zona culturale sundanese. Spopolata dalle guerre di Mataram, gran parte della Giava orientale contemporanea presenta un paesaggio altamente misto, che include maduresi, “occidentali” (tiyang kilenan, migranti da Giava centrale), tenggeresi indù-buddisti, e i tiyang Osing di influenza balinese del saliente orientale.

La migrazione da Giava è un fenomeno di lunga data. I giavanesi, dai principi mercanti agli artigiani e ai servi, riempirono la Malacca del 15° secolo. Dal 19° secolo, la scarsità di terra dovuta alla sovrappopolazione ha spinto decine di migliaia di persone ad emigrare, prima come coolies, poi come trasmigranti, verso le coste meridionali e orientali di Sumatra, a Kalimantan e a Sulawesi. Per esempio, i giavanesi costituiscono il 62% della popolazione nella provincia di Lampung (a Sumatra, di fronte allo stretto di Sunda da Java), il 32% a Nord Sumatra, il 30% a Est Kalimantan e il 12% a Papua; più di un abitante su tre della capitale Jakarta è giavanese. La trasmigrazione è in parte responsabile della riduzione della proporzione della popolazione indonesiana che vive a Giava e Madura – dal 68,5% nel 1960 al 58,7% nel 2005. Alla fine del XIX secolo, diverse potenze coloniali importarono manodopera giavanese (come cinese e indiana) per lavorare in Malesia, Sudafrica, Suriname, Curaçao e Nuova Caledonia. Circa il 15% della popolazione attuale del Suriname è giavanese. Dopo più di un secolo, alcune di queste comunità conservano la lingua e la cultura dei loro antenati.

LINGUA

La lingua giavanese è austronesiana, molto simile al sundanese e al madurese (meno al malese). Si divide in diversi dialetti regionali. Gli abitanti di Solo e Yogya considerano la loro lingua come la più raffinata e considerano gli altri dialetti come corruzioni (gli altri giavanesi sono spesso d’accordo).

A un livello paragonabile solo al giapponese e al coreano tra le lingue principali, ogni scambio nella lingua giavanese definisce sistematicamente le relazioni gerarchiche tra i parlanti. Un parlante deve adattare il suo “livello di discorso” in funzione dello status della persona a cui si rivolge, aspettandosi in cambio la stessa cortesia. Anche se ci sono molte gradazioni sottili tra loro, ci sono fondamentalmente due “livelli di discorso”: ngoko e kromo. Il ngoko è il linguaggio in cui una persona pensa e, quindi, è appropriato solo con persone di pari status che si conoscono intimamente e con gli inferiori sociali. Il kromo è parlato alle persone più anziane, alle persone di status più elevato e a quelle di cui non si conosce ancora lo status relativo.

Mentre la grande maggioranza degli elementi del vocabolario non cambia tra i livelli, quelli che lo fanno sono i più comuni. Così, le frasi più elementari differiscono completamente, ad esempio, “da dove vieni?” è “Soko ngendi?” in ngoko e “Saking pundi?” in kromo. “Non posso fare” si traduce con “Akuora iso” o “Kulo mboten saged”. Inoltre, la struttura stessa dei due livelli contrasta: ngoko può suonare ruvido, persino duro, ed è molto preciso (come in numerose parole onomatopeiche, come gregel, “nervoso al punto di tremare e far cadere le cose”); kromo, invece, è sempre parlato dolcemente e lentamente ed è volutamente vago.

Padroneggiare il kromo è un’abilità acquisita; in passato, i contadini con poco kromo tacevano di fronte agli aristocratici o comunicavano con loro attraverso intermediari che conoscevano il kromo. Oggi, quando non sono in grado di parlare il kromo o non vogliono elevare altre persone al di sopra di se stessi, tutti i giavanesi, tranne i più sprovveduti e confinati nei villaggi, possono evitare di insultare chiaramente gli altri ricorrendo all’indonesiano (che assume il carattere di un nuovo kromo).

Anche se i nomi arabo-islamici sono comuni (ad esempio Abdurrahman Wahid, il nome di un recente presidente indonesiano), il giavanese altrettanto tipicamente prende nomi di origine sanscrita. I giavanesi non usano cognomi e, come Sukarno e Suharto, usano un solo nome personale. Molti musulmani combinano nomi arabi e sanscriti, e la minoranza cristiana generalmente combina nomi latini con quelli sanscriti, ad esempio il nome del capo della Chiesa Cattolica Romana in Indonesia, Yulius Riyadi Dharmaatmaja (latino-arabo-sanscrito).

FOLKLORE

I giavanesi riconoscono diverse classi di soprannaturali. I Memedi sono spiriti spaventosi, come il sundal bolong e il giocoso gendruwo. Questi ultimi appaiono alle persone come parenti familiari per rapirle, rendendole invisibili; se la vittima accetta cibo dal gendruwo, rimarrà invisibile per sempre. I lelembut sono spiriti possessori. I Tuyul sono spiriti familiari che si possono arruolare attraverso il digiuno e la meditazione. I demit sono gli spiriti dei luoghi spettrali e i danyang sono gli spiriti guardiani dei villaggi, dei palazzi e di altri luoghi. Lo spirito più grande è Ratu Kidul, la Regina del Mare del Sud, che si crede sia la sposa mistica dei governanti di Java; Il suo colore preferito è il verde, quindi i giovani uomini dovrebbero evitare di indossare questo colore sulla riva dell’Oceano Indiano, altrimenti potrebbero essere trascinati nel regno sottomarino di Ratu Kidul.

In passato, i genitori inculcavano valori ai loro figli attraverso i racconti del gioco delle ombre wayang. I personaggi fornivano una vasta gamma di tipi di personalità e di modelli e anti-modelli di comportamento: ad esempio, il puro re Yudistira che ha un problema di gioco; il raffinato Arjuna, il perfetto guerriero e amante; il potente e irriverente Bima; e la testarda Srikandi e la ritirata Sumbadra, entrambi paragoni femminili. Le più ridicole follie umane appaiono nei clown-servitori (che non fanno parte dell’epica indiana originale) Petruk, Gareng, Bagong, e il loro padre Semar. Quest’ultimo è un vecchio brutto e rotondo, che è in realtà il dio supremo sotto mentite spoglie (nonché danyang di tutta Java). Ci sono anche due donne clown-servitrici, l’alta e magra Cangik e la sua figlia bassa e grassa, Limbuk.

Un’altra serie di figure leggendarie sono i wali songo, i nove uomini santi (variamente di origine araba, egiziana, persiana, uzbeka e cinese) che portarono l’Islam a Giava (da Malacca, Champa e dal Medio Oriente); a loro sono attribuiti poteri magici, come quello di volare e di sviluppare modi per propagare l’Islam ai giavanesi attraverso le loro forme culturali, come Sunan Bonang che usava la poesia cantata giavanese e la musica dell’orchestra gamelan giavanese per comunicare l’insegnamento islamico. Ancora oggi, le loro tombe, situate in città lungo tutta la costa nord di Giava, sono popolari luoghi di pellegrinaggio, specialmente quelle di Sunan Giri a Gresik vicino a Surabaya, di Sunan Kudus a Kudus e di Sunan Gunung Jati a Cirebon. Un’altra figura musulmana che attira i pellegrini al suo santuario è lo spirito di Sam Po Kong (Zheng He), l’ammiraglio nato nello Yunnan della massiccia flotta cinese Ming che fece sette viaggi nelle terre intorno all’Oceano Indiano all’inizio del XV secolo; sia i cinesi non musulmani che i giavanesi musulmani visitano il suo tempio a Semarang, il grande porto sulla costa nord di Java centrale.

RELIGIONE

Tutti i giavanesi, tranne una frazione, sono musulmani. Tuttavia, solo una parte segue regolarmente i “cinque pilastri dell’Islam” e altre pratiche dell’Islam ortodosso, mediorientale; essi sono stati chiamati santri, un termine che originariamente si riferiva solo a coloro che prendevano istruzioni formali da insegnanti islamici. Questi musulmani “puristi” si dividono ulteriormente in conservatori, quelli che si attengono all’Islam ortodosso come è stato praticato a Giava per secoli, e modernisti, che rifiutano le tradizioni locali e sposano una fede più scritturale supportata da istituzioni educative in stile occidentale. Entrambi i gruppi hanno forti organizzazioni (un tempo funzionanti come partiti politici ufficiali), rispettivamente Nahdatul Ulama e Muhammadiyah.

I musulmani giavanesi non-santri, popolarmente chiamati abangan o Islam kejawen, venerano Gusti Allah e Kangjeng Nabi (“il venerabile profeta”, Maometto) ma non eseguono le cinque preghiere quotidiane, non digiunano durante il mese di Ramadan, né vanno o vogliono andare in pellegrinaggio alla Mecca. La loro vita religiosa non si concentra sulla preghiera comune in moschea ma sullo slametan, i pasti rituali che si tengono durante i riti di passaggio, le “pulizie spirituali” del villaggio e le feste del raccolto, le feste islamiche e le occasioni speciali, come l’inaugurazione di una nuova casa o i riti per proteggere un figlio unico dall’orco Batara Kala (ruwatan). Lasciano anche offerte, come fiori, incenso, monete e torte di riso su un vassoio di bambù o una foglia di banano, per gli spiriti agli incroci, sotto i ponti, nei grandi alberi e altrove. Rispettano la potenza spirituale (kesakten) che risiede in oggetti cimeli rispettati, come gong, spade kris e carrozze reali. Gli Abangan credono che rendere omaggio ai sovrani e ad altre persone eccezionali del passato presso le loro tombe conferisca benefici spirituali e materiali. Queste nozioni e pratiche sono comunque diffuse anche tra i santri. Per esempio, i conservatori vanno regolarmente in pellegrinaggio alle tombe dei “santi” islamici (uomini santi leggendari), cosa che i modernisti denunciano come “idolatrica”. Sia gli abangan che i santri consultano dukun, diversi specialisti di magia, tra cui medium spirituali, massaggiatori, agopuntori, erboristi, levatrici, stregoni e numerologi.

Il fatalismo è presente in gran parte del pensiero giavanese. Bisogna essere accettanti (nerimo), avere forza d’animo (sabar) e liberarsi dalle emozioni e dai desideri per raggiungere la serenità (ikhlas). La vita terrena non è che un momento nell’eternità, l’anima “si ferma a bere” (mampir ngombe). Le pratiche mistiche, come la meditazione in un luogo appartato, sono modi comuni per accumulare potere spirituale e una delle principali preoccupazioni dell’aristocrazia. Prendendo esplicitamente le distanze dall’Islam convenzionale, numerose sette mistiche hanno un seguito considerevole e hanno cercato, senza successo, che il governo riconoscesse il loro credo (chiamato kebatinan, “interiorità”) come religione ufficiale.

Circa il 12% della popolazione dell’isola di Java (compresi i cinesi e gli immigrati da altre isole) aderisce a religioni diverse dall’Islam. I cristiani sono diverse centinaia di migliaia. I cattolici romani sono particolarmente numerosi; la loro chiesa ha usato il gamelan nella messa e insegnato storie bibliche attraverso il wayang, e i giavanesi fanno il tradizionale segno di omaggio, palme unite sulla fronte, al momento della consacrazione eucaristica.

Sulle pendici del vulcano giavanese orientale Bromo vivono i Tenggerese, un sottogruppo giavanese arcaico, che pratica una religione popolare derivata dall’induismo Majapahit e che mette in evidenza l’onore di Joko Seger, lo spirito guardiano del Bromo.

FESTE PRINCIPALI

I giavanesi combinano la settimana islamico-occidentale di sette giorni (da sabato a venerdì: Sabtu, Minggu, Senin, Selasa, Rebo, Kemis, Jum’at) con una settimana indigena di cinque giorni (Legi, Paing, Pon, Wage, Kliwon). Ogni giorno è identificato dal suo posto in entrambe le settimane (ad esempio, Selasa Pon o Rebo Legi), una congiunzione che ricorre ogni 35 giorni; compleanni, rituali e spettacoli sono celebrati ogni volta che ritorna una particolare coppia di giorni.

Il primo giorno (che inizia al tramonto) dell’anno islamico (1 Sura) è considerato misticamente carico. In questa notte, la gente rimane sveglia tutta la notte, guardando le processioni, come il kirab pusaka (sfilata dei cimeli reali) a Solo o meditando sulle montagne o sulle spiagge (un mezzo per ottenere la potenza spirituale è quello di stare tutta la notte nell’acqua fredda di un torrente). Il compleanno di Muhammad (12 Mulud) è celebrato a Yogya e a Solo con l’organizzazione della fiera Sekaten (tutta la settimana precedente), il suono di antichi gamelan portati fuori solo per la festa e, il giorno stesso, una processione di tre o più “montagne” di riso glutinoso (“maschio”, “femmina” e “bambino”).

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RITI DI PASSAGGIO

I matrimoni combinati avvengono ancora nei villaggi, ma la maggior parte delle persone sceglie il proprio partner. Il processo inizia con l’uomo che fa una richiesta formale al padre o al wali, un parente paterno che può prendere il posto di un padre morto, per sapere se la donna è stata scelta o meno, seguita poi dalla presentazione dei doni alla parte della donna. La notte prima del matrimonio (midadareni, quando le ninfe celesti scendono a benedire il matrimonio), i parenti della donna visitano le tombe dei loro antenati per chiedere la loro benedizione, e i parenti della donna, i vicini e gli amici vengono per una festa slametan; i parenti rimangono svegli tutta la notte, facendo decorazioni di foglie di palma (janur). Un dukun manten veste e adorna la sposa per la cerimonia.

La cerimonia di matrimonio stessa è la conclusione del contratto di matrimonio islamico tra lo sposo e il padre della sposa o wali. Lo sposo, con il suo partito, procede verso la casa della sposa, incontra la sposa e si siede sulla predella nuziale. I genitori dello sposo arrivano poi al suono del pezzo gamelan “Kebo Giro” (oggi di solito da una cassetta). La coppia si inchina (sungkem) ai loro genitori e ad altri parenti più anziani. Gli ospiti poi mangiano e guardano le danze delle giovani donne parenti della coppia. Lo sposo può portare via la sposa solo dopo cinque giorni; poi, possono visitare i suoi parenti e vicini per un ricevimento più semplice (ngunduh temanten). Subito dopo l’indipendenza indonesiana, la mossa è stata quella di semplificare le cerimonie di matrimonio, ma sotto il Nuovo Ordine la tendenza si è invertita, con le famiglie ricche che mostrano lo status attraverso la ripresa delle cerimonie tradizionali più elaborate (compresi i ricchi costumi).

I giavanesi tengono lo slametan per il riposo del defunto il terzo, settimo, quarantesimo, centesimo e millesimo giorno dopo la morte. Ad ogni Selasa Kliwon e Jum’at Kliwon, si fanno offerte (petali di fiori in un bicchiere d’acqua mezzo pieno) agli spiriti dei morti. Durante il Ramadan, la gente va a spargere fiori sulle tombe dei loro defunti.

RELAZIONI INTERPERSONALI

Nei vecchi regni giavanesi, i discendenti dei governanti formavano l’élite (ningrat o priyayi). Durante il periodo coloniale, priyayi si riferiva a tutte le persone istruite, generalmente quelle impiegate in lavori da colletti bianchi, indipendentemente dalla loro discendenza. Questo termine li distingueva dai wong cilik (“piccola gente”), contadini e operai. Gli Ulama (studiosi islamici), i loro studenti e i mercanti formavano una distinta élite di santri per conto loro.

I contadini riconoscevano la propria gerarchia con i wong baku (proprietari di case e i discendenti dei fondatori del villaggio) in cima, seguiti dai kuli gandok (uomini sposati che continuano a vivere con i loro genitori) e dai joko o sinoman (uomini non sposati che vivono con i genitori o altri). A capo di ogni villaggio c’è un lurah (chiamato anche petinggi, bekel o glondong), eletto dagli abitanti del villaggio, che riceve il diritto di utilizzare la terra comunale per sostenere se stesso e i suoi collaboratori. Gli abitanti del villaggio collaborano ai lavori comuni, come la costruzione e la manutenzione di strade, ponti ed edifici pubblici, e ai riti di pulizia spirituale del villaggio (bersih desa).

I giavanesi dicono dei bambini che non hanno ancora imparato a controllare le loro emozioni e a comportarsi in modo dignitoso e rispettoso che sono durung jawa, “non ancora giavanesi”. La condizione ideale dell’individuo e della società è una tranquillità senza problemi. Così, i giavanesi evitano il confronto a tutti i costi, reagendo anche alle notizie inquietanti con un sorriso rassegnato e parole dolci e non dando mai a qualsiasi richiesta un rifiuto diretto (i giavanesi sono abili a dare e prendere suggerimenti). Oltre ad un discorso educato, un adeguato rispetto richiede un appropriato linguaggio del corpo: inchini e movimenti lenti e aggraziati.

Condizioni di vita

I villaggi giavanesi (desa) possono raggrupparsi in mezzo ai campi (negli altipiani) o estendersi lungo le strade (nelle pianure), le singole case e i cortili chiusi da recinti di bambù. Sentieri non più larghi di 2 m (6,5 piedi) collegano il dukuh (le varie frazioni che lo compongono). Ogni villaggio ha un balai desa (sala riunioni della comunità), diversi langgar (sale di preghiera) o una moschea, e una scuola. I cancelli d’ingresso si vedono ovunque, definendo anche le circoscrizioni cittadine. Ci sono aree aperte per un mercato settimanale, fermate di autobus e parcheggi per minivan (bemo, kol, daihatsu) e pedicab (becak) in attesa di passeggeri.

Le case del villaggio si trovano sul terreno e hanno pavimenti in terra. Hanno un’intelaiatura di bambù, tronchi di palma o tek; pareti di bambù intrecciato (gedek), assi di legno o mattoni; e tetti di foglie di palma essiccate (blarak) o tegole. All’interno, le stanze sono fatte con partizioni mobili in gedek. Le case tradizionali non hanno finestre, la luce e l’aria entrano attraverso le fessure nel muro o i buchi nel tetto. La forma del tetto era usata per riflettere lo status sociale. Gli abitanti dei villaggi ordinari avevano un tetto serotong con due pendenze solo su due lati. I discendenti dei fondatori del villaggio possedevano un tetto limasan con una doppia pendenza su quattro lati. Una casa aristocratica era caratterizzata dal tetto joglo con tre pendenze su quattro lati; tali residenze avevano anche un grande padiglione (pendopo) di fronte per ricevere ospiti e supplicanti.

Il centro di Java ha un indice di sviluppo umano (che combina misure di reddito, salute e istruzione) di 69,8 (punteggio 2005), appena sopra l’indice nazionale indonesiano 69,6, mentre quello di East Java è significativamente più basso, 68,5 come quello di Banten, 68,8. Tuttavia, la Regione Speciale di Yogyakarta (status di provincia) ha uno degli Isu più alti del paese, 73,5. Il PIL pro capite di Central Java è di 6.293 dollari, relativamente basso per l’Indonesia (per esempio, sotto i 9.784 dollari di West Sumatra e gli 8.360 dollari di North Sulawesi, ma sopra i 3.427 dollari di East Nusa Tenggara). Il PIL pro capite di East Java, tuttavia, è relativamente alto, 11.090 dollari). Il livello di mortalità infantile (dati del 2000) a Giava Est, 47,69 morti su 1.000 nati vivi, è quasi il doppio di quello di Giacarta; il dato di Giava Centrale è un po’ meglio, a 43,69, e quello di Yogyakarta è lo stesso della capitale nazionale (confrontare tutti questi dati con 88.55 per il Nusa Tenggara occidentale).

VITA FAMILIARE

La famiglia nucleare (kuluwarga o somah) è l’unità di base della società giavanese, che comprende una coppia, i loro figli non sposati, e talvolta altri parenti e figli sposati e le loro famiglie. I giavanesi riconoscono obblighi di parentela sia da parte della madre che del padre. I discendenti di un bisnonno comune formano un golongan o sanak-sadulur, i cui membri si aiutano a vicenda nelle celebrazioni più importanti e si riuniscono nelle festività islamiche. Ancora più grande è l’alurwaris, un gruppo di parentela diretto alla cura delle tombe di un antenato comune da sette generazioni; un discendente che vive nel villaggio dove si trova la tomba è responsabile di mobilitare i parenti sparsi per questo lavoro.

I matrimoni tra cugini di primo grado, specialmente i figli di due fratelli, e tra un uomo di una generazione più giovane di quella della donna, sono tabù. Una coppia sposata preferisce mettere su una casa separata se può permetterselo, altrimenti di solito va a vivere con i genitori della moglie. Prendere più di una moglie è raro (i re e gli altri aristocratici avevano un harem). Il tasso di divorzio è alto tra la gente di villaggio e la gente di città più povera; dopo il divorzio, i bambini seguono la madre o, se lei si sposa di nuovo, possono andare a vivere con altri parenti. Un’eredità può essere divisa attraverso il perdamaian, deliberando tra i figli e i parenti stretti con l’obiettivo di provvedere a quelli che hanno meno. Il figlio che è rimasto nella casa di famiglia per prendersi cura dei genitori può anche ereditare la maggior parte della proprietà.

Mentre le madri giavanesi continuano a fornire un sostegno emotivo diretto ai loro figli per tutta la vita, i padri diventano più distanti dopo che i bambini raggiungono i quattro anni. Diventano le prime figure di “autorità pubblica” verso le quali gli individui devono essere riservati e rispettosi. Anche se i padri sono considerati i capi di casa, la madre esercita un controllo più reale, potendo, in quanto donna, essere più diretta; l’inevitabile manifestazione di emozioni comprometterebbe l’immagine di dignità dell’uomo, fonte del suo potere. Due terzi dei giavanesi parlano il kromo (la lingua del rispetto) ai loro genitori mentre salutano o chiedono aiuto, e la metà usa il kromo anche durante una conversazione rilassata con loro.

Sebbene i genitori debbano costantemente correggere e consigliare i loro figli, indipendentemente dall’età del bambino, i bambini non criticano o correggono mai i loro genitori se non nei modi più indiretti.

ABBIGLIAMENTO

Per l’abbigliamento quotidiano, i giavanesi seguono lo stile indonesiano; uomini e donne che indossano sarong in pubblico sono anche comuni. L’abbigliamento cerimoniale per gli uomini comprende un sarong, una camicia a collo alto, una giacca e un blangkon, un panno avvolto in modo da assomigliare a una calotta cranica. Le donne indossano il sarong, il kebaya (camicetta a maniche lunghe), il selendang (fascia sulla spalla) e il sanggul (capelli lunghi in uno chignon spesso e piatto sulla schiena, spesso ottenuto con l’aggiunta di una parrucca); le borse sono diventate obbligatorie. Una variante per entrambi i sessi è quella di indossare un sarong corto su pantaloni tipo pigiama (gli uomini aggiungono un fez alto). I costumi tradizionali di danza e l’abbigliamento nuziale lasciano il petto scoperto per gli uomini e le spalle scoperte per le donne.

CIBO

I pasti consistono in riso e, al loro più semplice, verdure fritte, pesce salato essiccato, tahu (tofu), tempe (una barretta di soia intera conservata), krupuk (cracker di pesce o gamberi), e sambel (salsa di chili). I piatti comuni includono il gado-gado (un’insalata di verdure parboiled mangiate con una salsa di arachidi), sayur lodeh (uno stufato di verdure e latte di cocco), pergedel (frittelle di patate grasse), e soto (zuppa con pollo, noodle, e altri ingredienti). Le specialità regionali includono il gudeg di Yogya (pollo e giovane jackfruit stufato nel latte di cocco), il nasi liwet di Solo (riso cotto nel latte di cocco) e il nasi rawon (riso con una ricca zuppa di manzo). I piatti di origine cinese sono molto popolari, come il bakso (zuppa di polpette di carne), il bakmi (spaghetti fritti) e il cap cay (carne e verdure fritte). Tra gli spuntini ci sono i cracker: emping (dalla noce mlinjo) e rempeyek (dall’arachide). Dolci comuni sono il gethuk (manioca cotta al vapore, schiacciata, mescolata con latte di cocco e zucchero e colorata di rosa, verde o bianco) e varie preparazioni di riso glutinoso (jenang, dodol, klepon e wajik). I giavanesi spesso comprano cibo preparato da venditori ambulanti che fanno il giro dei quartieri e si godono il lesehan, cenando a tarda notte su stuoie fornite da venditori di cibo sul marciapiede.

EDUCAZIONE

Nel 2005, il livello di alfabetizzazione a Java centrale era dell’87,41%, a Java orientale dell’85,84% e a Yogykarta dell’86,72%, basso per gli standard nazionali indonesiani (il livello nazionale è del 90.4% secondo i dati del 2004) ma paragonabile ad altre province con un gran numero di poveri, come Bali e Sulawesi Sud (Vedi anche l’articolo intitolato Indonesiani in questo volume).

Patrimonio culturale

Parte integrante dei rituali tradizionali, delle feste e del teatro, l’orchestra giavanese classica (gamelan) consiste in gong di bronzo, metallofoni a chiave, tamburi, un flauto, un violino a punta (rebab) e una cetra (celempung), insieme a vocalisti uomini e donne. Facendo poco uso di sistemi di notazione inventati di recente, la musica (stili forti o morbidi) include centinaia di composizioni nominate (gending) in forme diverse. Gli artisti di strada possono anche suonare musica gamelan con un gong di canna di bambù e uno zither di scatola e gomma. Gli ensemble di kroncong possono anche interpetare langgam jawa, canzoni popolari e contemporanee nella scala giavanese. Infine, c’è anche il pop e il dangdut in lingua giavanese.

La danza tradizionale sottolinea il controllo preciso e misurato del corpo, in particolare nei movimenti delle mani squisitamente aggraziati. Una volta confinata nei palazzi, ma ora ampiamente insegnata all’esterno, le danze più venerate sono il bedoyo e lo srimpi in cui le giovani donne mettono in scena un combattimento irriconoscibilmente stilizzato. Altre danze femminili sono le civettuole golek e gambyong, che sono raffinamenti delle danze dei taledek o dei ronggeng (artisti itineranti, generalmente considerati poco diversi dalle prostitute). Queste ultime consistono in danze di flirt (tayub) in cui la performer balla di fronte ad un pubblico maschile, convincendo singoli uomini ad unirsi a lei. Le danze maschili includono il tari topeng in cui gli interpreti solisti ritraggono personaggi raffinati e violenti dei racconti Panji. Una forma di danza popolare molto comune (e mini-dramma) è il trancelike kuda lumping (jarang kepang), che mette in evidenza i ballerini di hobby-horse.

Anche se i giavanesi oggi usano l’alfabeto latino per scrivere la loro lingua, si fa ancora uso dell’hanacaraka, una scrittura di derivazione indiana che può essere fatta risalire all’VIII secolo, e del pegon, una scrittura araba modificata. La letteratura giavanese risale all’XI secolo, cominciando con adattamenti in Kawi, la vecchia lingua giavanese, delle epopee indù Ramayana e Mahabharata. Nel 14° secolo furono prodotti capolavori originali, come il Nagarkrtagama, che descrive un tour reale di Majapahit. La più antica letteratura sopravvissuta in giavanese moderno (anche se ancora impossibilmente arcaica per le orecchie moderne) risale a ben oltre il periodo islamico e comprende babad, cronache poetiche semi-mitiche, come il Babad Tanah Jawi sulla storia di Java. Una volta comunemente ascoltato, il canto dei versi (tembang macapat) è un’arte in via di estinzione. Romanzi e racconti sono prodotti in giavanese, ma devono competere con opere più vendibili in indonesiano.

Lavoro

Circa il 60% dei giavanesi si guadagna da vivere con l’agricoltura, coltivando riso bagnato e campi asciutti (tegalan) (manioca, mais, patate dolci, arachidi e soia); nelle zone di montagna, molti contadini si impegnano in orti (verdure e frutta, comprese specie della zona temperata come le carote).

Tradizionalmente, i giavanesi disdegnano il lavoro manuale e le occupazioni commerciali, preferendo lavori da colletti bianchi e, soprattutto, aspirando al servizio burocratico. Tuttavia, la maggior parte dei giavanesi non agricoltori lavora come artigiani o come piccoli commercianti (la maggior parte di questi ultimi sono donne). Anche se a Giava i proprietari dei maggiori affari tendono ad essere cinesi o talvolta arabi, in gran parte del resto dell’Indonesia non solo i funzionari e i soldati ma anche i commercianti tendono ad essere giavanesi. Con il recente rapido sviluppo economico dell’Indonesia, sempre più giavanesi (specialmente le giovani donne dei villaggi) accettano lavori in fabbrica o nei servizi. La mancanza di terra e la sottoccupazione hanno costretto molti giavanesi ad accettare lavori di basso livello, come fare la cameriera, la prostituta, il mendicante, l’ambulante, il kenek (il bigliettaio di un minivan o di un autobus, di solito giovani uomini o ragazzi), il “parcheggiatore” (uomini, di solito anziani, che aiutano le persone a parcheggiare le loro auto nelle strade affollate di Giava), o il ngamen (musicisti di strada che suonano sui marciapiedi o sugli autobus tra le fermate).

Sport

Vedi l’articolo intitolato Indonesiani.

INTERVENTO E RICREAZIONE

In generale, i giavanesi della classe media urbana preferiscono trascorrere il loro tempo libero godendosi i prodotti della cultura pop internazionale e nazionale piuttosto che le arti dello spettacolo tradizionali, che molti hanno solo intravisto in televisione. I circoli di corte (e coloro che desiderano collegarsi ad essi, i membri della nuova élite e lo stato indonesiano nel suo complesso) e i contadini (e per estensione molti dei poveri urbani), tuttavia, sono ancora attaccati alle arti dello spettacolo tradizionali

La forma d’arte principale del Giava è il gioco d’ombra wayang kulit, un’aggiunta alle cerimonie di passaggio della vita, oltre che un rituale o un intrattenimento in sé. In esso, un dalang manipola marionette piatte e altamente stilizzate contro uno schermo illuminato da una lampada o da una lampadina elettrica sopra la sua testa. Seduto da metà serata fino a quasi l’alba senza alzarsi, parla tutte le parti, intona la narrazione, canta e dirige l’orchestra gamelan che fa da sfondo e accompagnamento. Basate sulle epiche indù Mahabharata e Ramayana e improvvisate all’interno di cornici prestabilite, le opere comprendono intrighi, romanticismo, filosofeggiare, intermezzi comici, sottili commenti sociali, combattimenti e tragedie strazianti. Guardando le marionette o le loro ombre, gli spettatori sono liberi di andare e venire secondo il loro gusto per le scene. Oggi, il wayang è trasmesso alla radio, a tutto volume dai ristoranti all’aperto, e le persone che danno feste possono suonare il wayang registrato (diverse cassette) per approssimare l’atmosfera.

La più tradizionale delle forme di teatro di Java è il wayang orang, che sostituisce i burattini con attori umani o ballerini. Molto più popolare oggi è il ketoprak giavanese centrale, che enfatizza la commedia parlata e il melodramma sulla musica e la danza e trae storie dalla storia giavanese, dai racconti cinesi e arabi. Impiegando interpreti maschili per le parti femminili e maschili, il ludruk giavanese orientale è ancora più terreno e più contemporaneo.

Arte popolare, artigianato e hobby

Oltre al gamelan e al wayang, i tessuti batik sono la firma artistica di Java. Gli intricati disegni sono creati in diverse tinture, con lo spazio che non deve essere tinto in un particolare colore coperto di cera. La cera può essere applicata con timbri di rame o, in modo molto più laborioso e bello, con un bilanciere. Gli stili di batik differiscono radicalmente tra il kejawen (Yogya-Solo) e il pesisir (Pekalongan), il primo enfatizzando densi motivi geometrici in marrone, indaco e bianco, mentre il secondo preferisce delicati motivi floreali in rosso e altri colori brillanti.

Altri mestieri importanti o degni di nota sono la lavorazione del cuoio (marionette wayang), l’intaglio del legno (maschere di danza, mobili e paraventi), la ceramica, la pittura su vetro e la lavorazione del ferro (spade kris).

PROBLEMI SOCIALI

Con l’eliminazione da tempo delle ultime terre vergini, un sistema di eredità uguale ha significato che i contadini giavanesi devono mantenersi con piccole proprietà terriere. Molti perdono del tutto la loro terra e devono stipulare accordi di affitto, mezzadria o lavoro salariato con contadini più ricchi che possono permettersi fertilizzanti e alcuni macchinari. Le usanze, come quella di permettere ai più poveri di raccogliere i chicchi che rimangono nei campi dopo la mietitura, vengono abbandonate. Durante il periodo del Nuovo Ordine (1966-1998), il governo ha portato avanti dighe e altri progetti di sviluppo nonostante l’opposizione dei contadini che sarebbero stati spostati da essi. Allo stesso modo, i militari hanno assistito gli industriali nel sopprimere le agitazioni sindacali nelle fabbriche che si moltiplicavano nelle affollate città di Java.

Indagini di genere

L’indice di sviluppo di genere di Java centrale (che combina misure di salute, istruzione e reddito delle donne rispetto agli uomini) è 58,7, quello di Java orientale 56,3 e quello di Banten 54,9, significativamente inferiore al GDI nazionale dell’Indonesia di 59,2. Quello di Yogyakarta, tuttavia, era più alto, a 65,2, un po’ più basso di quello di Jakarta. Le misure di empowerment di genere (che riflettono la partecipazione e il potere delle donne nella vita politica ed economica rispetto agli uomini) sono 51 per Giava centrale, 54,9 per Giava orientale, 48,6 per Banten e 56,1 per Yogyakarta (cfr. il GEM nazionale di 54,6).

La nozione giavanese della differenza di genere è complessa. Gli uomini, in particolare i priyayi (uomini d’élite), da un lato, sono considerati più capaci di autocontrollo emotivo e comportamentale (comprese le complessità del galateo linguistico giavanese) così apprezzato nella cultura giavanese, autocontrollo che garantisce all’individuo la potenza spirituale di attirare la deferenza e la sottomissione degli altri senza coercizione esplicita. Allo stesso tempo, gli uomini d’altra parte sono considerati molto meno capaci di controllare i loro desideri, specialmente per il sesso e il denaro, rispetto alle donne, rendendo così, per esempio, le donne più di successo come commercianti sul mercato e nelle questioni finanziarie in generale (per questa ragione, i mariti consegnano la maggior parte o tutti i loro guadagni alle loro mogli che gestiscono da sole la famiglia). Le donne giavanesi hanno a disposizione modelli di comportamento contrastanti, ma ugualmente legittimi, sia uno sottomesso e pudico (esemplificato da Sumbadra, moglie dell’eroe del wayang Arjuna) che uno aggressivo e audace (esemplificato da Srikandi, un’altra delle sue mogli). Le differenze tra donne e uomini sono spesso descritte come un contrasto tra le donne come kasar (grossolane) e gli uomini come halus (raffinati), e, tuttavia, l’ideale maschile (come rappresentato da eroi come Arjuna) è caratterizzato dalla stessa grazia e gentilezza che l’ideale femminile proietta; entrambi sono i frutti della disciplina interiore e non possono in alcun modo essere confusi con la semplice passività.

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-revisionato da A. J. Abalahin

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