Dette synes at være blevet foranlediget af græsk filosofi fra omkring 600 f.Kr. Det er mest udtalt i Platons lære, specielt hans teori om formerne i Platons huleallegori.
Detaljer
I Platons teori repræsenterer εἶδος (eidos) den “synlige form”, mens, μορφή (morphē) repræsenterer “formen”. Derudover var der inden for græsk-romersk filosofi også φαινόμενα (phainomena), “fremtrædelser”, som undergik en betydelig filosofisk diskussion.
I Platons allegori beder Platon Glaukon om at forestille sig en fange i en celle i et fangehul eller en hule. Uden for fangens synsfelt er der en lyskilde. Denne lyskilde oplyser en genstand – igen uden for fangens synsfelt. Fangen i hulen er kun i stand til at se den skygge, som objektet kaster:
Med hensyn til Allegorien er εἶδος (eidos) objektet eller vasen, mens μορφή (morphē) er det projicerede billede af objektet, eller skyggen af vasen.
Som Wikipedia bemærker,
Det engelske ord “form” kan bruges til at oversætte to forskellige begreber, der vedrørte Platon – den ydre “form” eller udseendet af noget, og “Form” i en ny, teknisk natur, der aldrig
…antager en form som den af nogen af de ting, der indgår i hende; … Men de former, der går ind i og ud af hende, er ligheder af virkelige eksistenser, der er modelleret efter deres mønstre på en vidunderlig og uforklarlig måde….
De genstande, der ses, er ifølge Platon ikke virkelige, men efterligner bogstaveligt talt de virkelige Former.
Så med hensyn til Gud er Guds form, som den fremstår for os (hvor vi er fangen i Platons hule), μορφή (morphē). Dette udtryk anerkender, at vores evne til at se Gud er ufuldkommen, og at vi ikke er i stand til virkelig at se Gud fuldt ud og direkte. I trinitarisk tænkning kan Jesu inkarnation i nogle sammenhænge tænkes som μορφή (morphē) – som Jesus var det sådan, Gud var i stand til at vise sig for os.
Omvendt kan Guds sande form tænkes som εἶδος (eidos). Det rummer begrebet om Guds sande og faktiske form, som vi ikke har evnen og perspektivet til at se ordentligt på grund af vores menneskelige begrænsninger.
Bibelbøgerne Johannes og Filipperbrevet synes at referere til dette ligesom mange andre passager, er jeg sikker på:
som, skønt han var i Guds skikkelse, ikke anså lighed med Gud for en ting, der kan gribes (Filipperbrevet 2:6 ESV).
Og Faderen, som har udsendt mig, har selv vidnet om mig. Hans stemme har I aldrig hørt, hans skikkelse har I aldrig set, (Johannes 5:37 ESV)
På samme måde kan Helligånden ved pinsen tænkes at være en φαινόμενα (phainomena) af Gud.
Så, hvordan kommer vi fra form til substans?
Det åbenlyse problem for filosoffen her er, at hvis Jesus blot er Guds form (morphē), så er han ikke i sandhed Gud. Hvis Jesus er form (morphē), så er han ikke εἶδος (eidos). Hvis Helligånden er en φαινόμενανα (phainomena), så er hun ikke εἶδος (eidos).”
Dette udgør et problem for den trinitariske skriftenhed med Jesu påstande om at være Gud.”
Dette kan så let korrigeres ved at spørge “Jamen, hvad nu hvis Jesus, Helligånden og Gud er forskellige former, men alle er af samme substans?”. Hvad nu hvis Jesus er, men er en anden form (morphē) af Gud, men er ὁμοούσιος (Homooúsios) som Gud?
Vs-à-vis gnosticisme
Mens Aristoteles var kendt for at bruge udtrykket οὐσία til at beskrive sit filosofiske begreb om primærsubstanserne, bruges udtrykket ὁμοούσιος (Homooúsios) først af gnostikerne til at beskrive deres lære om emanationer, et begreb, der støttede ideen om æoner – en panenteistisk idé om, at vi alle tilbeder den samme Gud, som blot viser sig i forskellige former (men disse guder er også ὁμοούσιος eller af samme substans som Gud). I modsætning hertil mente sabellianismen, at Gud var enkeltstående og ikke treenig, mens gnosticismen lærte, at gud var polyun. Ifølge sabellianismen er Gud kun ét udeleligt væsen, og intet kan være af samme substans som Gud – han kan kun påtage sig en anden rolle eller form, når han optræder som Helligånden eller som Jesus.
Konklusion
Fra denne sammenhæng kan vi let se, hvordan vi når frem til den arianske strid, efter at dette spørgsmål blev rejst og bragt til offentlighedens kendskab af gnostikerne og filosofferne. Med denne baggrund på plads er det klart, at når sproget i Platons formteori bruges til at beskrive Jesus som en form af Gud, så egner det sig til den idé, at Jesus ikke er Gud, men blot er en skygge eller projektion af Gud – ikke Gud selv. Sproget og begrebet οὐσία blev derfor nødvendigt for trinitarerne for at forklare både, hvordan Jesus både kunne være en form af Gud og VÆRE Gud.