Chapitre 90
Le psaume précédent est censé avoir été écrit aussi tard que la captivité à Babylone ; celui-ci, il est clair, a été écrit dès la délivrance de l’Égypte, et pourtant ils sont mis ensemble dans cette collection de chants divins. Ce psaume a été écrit par Moïse (comme le montre le titre), le plus ancien rédacteur d’écrits sacrés. Nous avons dans nos archives un de ses chants de louange (Ex. 15, , auquel il est fait allusion dans Ap. 15:3 ), et un de ses chants d’instruction, Deu. 32, . Mais celui-ci est d’une nature différente des deux, car il est appelé une prière. On suppose que ce psaume a été écrit à l’occasion de la sentence prononcée contre Israël dans le désert pour son incrédulité, ses murmures et sa rébellion, selon laquelle ses cadavres devaient tomber dans le désert, qu’il devait dépérir par une série de misères pendant trente-huit ans, et qu’aucun de ceux qui étaient alors en âge d’entrer en Canaan. Ce chant était calculé pour leur errance dans le désert, comme l’autre chant de Moïse (Deu. 31:19, Deu. 31:21) l’était pour leur installation en Canaan. Nous avons l’histoire à laquelle ce psaume semble se référer, Num. 14, … Moïse a probablement écrit cette prière pour qu’elle soit utilisée quotidiennement, soit par le peuple dans ses tentes, soit, au moins, par les prêtres dans le service du tabernacle, pendant leurs fastidieuses fatigues dans le désert. Dans cette prière, I. Moïse se console, lui et son peuple, de l’éternité de Dieu et de leur intérêt pour lui (v. 1, v. 2). II. Il s’humilie, lui et son peuple, en considérant la fragilité de l’homme (v. 3-6). III. Il se soumet, ainsi que son peuple, à la juste sentence de Dieu prononcée contre eux (v. 7-11). IV. Il s’engage, lui et son peuple, envers Dieu par la prière pour la miséricorde et la grâce divines, et le retour de la faveur de Dieu (v. 12-17). Bien qu’il semble avoir été écrit à cette occasion particulière, il est très applicable à la fragilité de la vie humaine en général, et, en le chantant, nous pouvons facilement l’appliquer aux années de notre passage à travers le désert de ce monde, et il nous fournit des méditations et des prières très appropriées à la solennité d’un enterrement.Une prière de Moïse l’homme de Dieu.
Versets 1-6
Ce psaume est intitulé une prière de Moïse. Où, et dans quel volume, il a été conservé depuis l’époque de Moïse jusqu’au moment où l’on a commencé à faire le recueil des psaumes, c’est incertain ; mais, étant divinement inspiré, il était sous une protection spéciale : peut-être était-il écrit dans le livre de Jasher, ou le livre des guerres du Seigneur. Moïse enseigna au peuple d’Israël à prier, et mit dans leur bouche des paroles dont ils pouvaient se servir pour s’adresser à l’Éternel. Moïse est appelé ici l’homme de Dieu, parce qu’il était un prophète, le père des prophètes, et un type éminent du grand prophète. Dans ces versets, il nous est enseigné,I. A rendre à Dieu la louange de sa sollicitude pour son peuple en tout temps, et pour nous de nos jours (v. 1) : Seigneur, tu as été pour nous une habitation, ou un lieu d’habitation, un refuge ou un secours, dans toutes les générations. Maintenant qu’ils sont tombés sous le mécontentement de Dieu, et qu’il a menacé de les abandonner, ils invoquent ses anciennes bontés envers leurs ancêtres. Canaan était une terre de pèlerinage pour leurs pères les patriarches, qui y habitaient des tabernacles ; mais alors Dieu était leur demeure, et, où qu’ils allassent, ils étaient chez eux, en repos, en lui. L’Égypte avait été pour eux une terre de servitude pendant de nombreuses années, mais même alors Dieu était leur refuge ; et en lui ce pauvre peuple opprimé vivait et était maintenu en vie. Note : Les vrais croyants sont chez eux en Dieu, et c’est là leur réconfort par rapport à toutes les épreuves et tribulations qu’ils rencontrent dans ce monde. En lui, nous pouvons nous reposer et nous abriter comme dans notre demeure.II. Donner à Dieu la gloire de son éternité (v. 2) : Avant que les montagnes aient été engendrées, avant qu’il ait fait la partie la plus élevée de la poussière du monde (comme il est exprimé, Prov. 8:26 ), avant que la terre ne tombe en travail, ou, comme nous pouvons le lire, avant que tu aies formé la terre et le monde (c’est-à-dire, avant le commencement du temps), tu avais un être ; même d’éternité en éternité tu es Dieu, un Dieu éternel, dont l’existence n’a ni son commencement ni sa période avec le temps, ni n’est mesurée par ses successions et ses révolutions, mais qui est le même hier, aujourd’hui et à jamais, sans commencement de jours, ni fin de vie, ni changement de temps. Note : Contre tous les griefs qui découlent de notre propre mortalité, et de la mortalité de nos amis, nous pouvons nous consoler de l’immortalité de Dieu. Nous sommes des créatures mourantes, et tous nos réconforts dans le monde sont des réconforts mourants, mais Dieu est un Dieu éternel, et ceux qui l’ont pour eux le trouveront ainsi.III. S’approprier la domination souveraine absolue de Dieu sur l’homme, et son pouvoir irrésistible et incontestable de disposer de lui comme il lui plaît (v. 3) : Tu livres l’homme à la destruction, en parlant, quand il te plaît, à la destruction du corps, de la maison terrestre ; et tu dis : Revenez, enfants des hommes. 1. Lorsque Dieu, par la maladie ou d’autres afflictions, conduit les hommes à la destruction, il les appelle par là à revenir à lui, c’est-à-dire à se repentir de leurs péchés et à vivre une vie nouvelle. Ce Dieu parle une fois, voire deux fois. « Revenez à moi, de qui vous vous êtes révoltés », Jérémie 4:1. Lorsque Dieu menace de faire périr les hommes, de les amener à la mort, et qu’ils ont reçu en eux-mêmes une sentence de mort, parfois il les rétablit merveilleusement, et dit, comme l’ancienne traduction le lit, Encore une fois tu dis, Reviens à la vie et à la santé. Car Dieu tue et fait revivre, fait descendre au tombeau et en fait remonter. 3. Lorsque Dieu voue les hommes à la destruction, c’est selon la sentence générale prononcée contre tous, qui est la suivante : « Retournez, enfants des hommes, les uns comme les autres, retournez à vos premiers principes ; que le corps retourne à la terre comme il était (poussière à la poussière, Gen. 3:19 ) et que l’âme retourne à Dieu qui l’a donnée, Eccl. 12:7 . Bien que Dieu voue tous les hommes à la destruction, il dira encore : Revenez, enfants des hommes, à la résurrection générale, quand, bien que l’homme meure, il revivra ; et « alors tu appelleras et je répondrai (Job. 14:14, Job. 14:15 ) ; tu me diras de revenir, et je reviendrai. Le corps, l’âme, reviendront et s’uniront de nouveau.IV. Reconnaître l’infinie disproportion qui existe entre Dieu et les hommes, v. 4. Quelques-uns des patriarches ont vécu près de mille ans ; Moïse le savait très bien, et l’avait consigné : mais que représente leur longue vie par rapport à la vie éternelle de Dieu ? « Mille ans, pour nous, c’est une longue période à laquelle nous ne pouvons espérer survivre ; ou, si nous le pouvions, c’est ce dont nous ne pourrions conserver le souvenir ; mais c’est, à tes yeux, comme hier, comme un jour, comme ce qui est le plus frais dans l’esprit ; c’est même comme une veille de nuit, qui n’a duré que trois heures. Mille ans ne sont rien pour l’éternité de Dieu ; ils sont moins qu’un jour, qu’une heure, pour mille ans. Entre une minute et un million d’années, il y a une certaine proportion, mais entre le temps et l’éternité, il n’y en a aucune. La longue vie des patriarches n’était rien pour Dieu, pas plus que la vie d’un enfant (qui naît et meurt le même jour) ne l’est pour eux. 2. Tous les événements de mille ans, passés ou à venir, sont aussi présents à l’Esprit éternel que ce qui s’est fait hier, ou la dernière heure, l’est pour nous, et même davantage. Dieu dira, au grand jour, à ceux qu’il a voués à la destruction : « Retournez à la mort ». Mais on pourrait objecter à la doctrine de la résurrection qu’il y a longtemps qu’on l’attendait et qu’elle n’est pas encore venue. Que cela ne fasse pas difficulté, car mille ans, aux yeux de Dieu, ne sont qu’un jour. Nullum tempus occurrit regiTo le roi toutes les périodes sont semblables. C’est dans ce sens que l’on cite ces paroles, 2 Pt. 3:8. V. Pour voir la fragilité de l’homme, et sa vanité même dans son meilleur état (v. 5, v. 6) : regardez tous les enfants des hommes, et nous verrons, 1. que leur vie est une vie mourante : Tu les emportes comme par une inondation, c’est-à-dire qu’ils glissent continuellement du courant du temps vers l’océan de l’éternité. Le déluge coule continuellement, et ils sont emportés avec lui ; dès que nous naissons, nous commençons à mourir, et chaque jour de notre vie nous rapproche de la mort ; ou bien nous sommes emportés violemment et irrésistiblement, comme par un déluge d’eau, comme par une inondation qui balaie tout devant elle ; ou comme l’ancien monde fut emporté par le déluge de Noé. Bien que Dieu ait promis de ne plus noyer le monde de la sorte, la mort est un déluge constant. 2. C’est une vie de rêve. Les hommes sont emportés comme par un déluge et pourtant ils sont comme dans un sommeil ; ils ne considèrent pas leur propre fragilité, et ne sont pas conscients de la proximité d’une terrible éternité. Comme les hommes endormis, ils s’imaginent de grandes choses, jusqu’à ce que la mort les réveille et mette fin à ce rêve agréable. Le temps s’écoule sans que nous y prenions garde, comme pour les hommes endormis, et quand il est fini, il n’est plus rien. 3. C’est une vie courte et passagère, comme celle de l’herbe qui pousse et s’épanouit, qui, le matin, paraît verte et agréable, mais qui, le soir, est fauchée par le faucheur, et aussitôt elle se fane, change de couleur et perd toute sa beauté. La mort nous changera bientôt, peut-être soudainement ; et c’est un grand changement que la mort fera avec nous en peu de temps. L’homme, dans la force de l’âge, ne fleurit pas comme l’herbe, qui est faible, basse, tendre et exposée, et qui, quand vient l’hiver de la vieillesse, se fane d’elle-même ; mais il peut être fauché par la maladie ou le malheur, comme l’herbe l’est au milieu de l’été. Toute chair est comme l’herbe.
Versets 7-11
Moses avait, dans les versets précédents, déploré la fragilité de la vie humaine en général ; les enfants des hommes sont comme un sommeil et comme l’herbe. Mais ici, il enseigne au peuple d’Israël à confesser devant Dieu cette juste condamnation à mort qu’il subissait d’une manière spéciale, et que, par ses péchés, il avait attirée sur lui. Leur part dans le lot commun de la mortalité n’était pas suffisante, mais ils sont, et doivent vivre et mourir, sous des signes particuliers du déplaisir de Dieu. Ici, ils parlent d’eux-mêmes : Nous, Israélites, nous sommes consumés et troublés, et nos jours sont passés. I. On leur apprend ici à reconnaître que la colère de Dieu est la cause de toutes leurs misères. Nous sommes consumés, nous sommes troublés, et c’est par ta colère, par ta fureur (v. 7) ; nos jours ont passé dans ta fureur, v. 9. Les afflictions des saints viennent souvent purement de l’amour de Dieu, comme les emplois ; mais les réprimandes des pécheurs, et des hommes de bien pour leurs péchés, doivent être considérées comme venant de la colère de Dieu, qui prend note des péchés d’Israël et en est très mécontent. Nous avons trop tendance à considérer la mort comme une dette envers la nature, alors qu’il n’en est rien ; si la nature de l’homme avait conservé sa pureté et sa rectitude primitives, il n’y aurait pas eu de dette de ce genre. C’est une dette envers la justice de Dieu, une dette envers la loi. Le péché est entré dans le monde, et la mort par le péché. Sommes-nous consumés par le dépérissement de la nature, les infirmités de l’âge, ou toute autre maladie chronique ? Nous devons l’attribuer à la colère de Dieu. Sommes-nous troublés par une attaque soudaine ou surprenante ? C’est aussi le fruit de la colère de Dieu, qui se révèle ainsi du ciel contre l’impiété et l’injustice des hommes. II. Il leur est enseigné de confesser leurs péchés, qui avaient provoqué la colère de Dieu contre eux (v. 8) : Tu as mis devant toi nos iniquités, nos péchés secrets. Ce n’était pas sans raison que Dieu était irrité contre eux. Il avait dit : Ne me provoquez pas, et je ne vous ferai aucun mal ; mais ils l’avaient provoqué, et ils reconnaîtront qu’en prononçant contre eux cette sentence sévère, il les punissait justement, 1. pour les outrages qu’ils lui avaient ouvertement faits et les affronts audacieux qu’ils lui avaient lancés : Tu as mis nos iniquités devant toi. Dieu avait eu l’œil sur leur incrédulité et leurs murmures, sur leur méfiance à l’égard de sa puissance et sur leur mépris du pays agréable ; il les a mis devant eux quand il a prononcé cette sentence à leur égard ; ils ont allumé le feu de la colère divine contre eux et les ont empêchés d’obtenir de bonnes choses. 2. Pour leurs éloignements plus secrets de lui : « Tu as mis nos péchés secrets (ceux qui ne vont pas plus loin que le cœur, et qui sont à la base de tous les actes manifestes) à la lumière de ta face, c’est-à-dire que tu les as découverts, que tu les as mis en évidence, et que tu nous les as fait voir, à nous qui les avions négligés auparavant. Les péchés secrets sont connus de Dieu et doivent être comptabilisés. Ceux qui, dans leur cœur, retournent en Égypte, qui dressent des idoles dans leur cœur, seront traités comme des révoltés ou des idolâtres. Voyez la folie de ceux qui cherchent à couvrir leurs péchés, car ils ne peuvent les couvrir.III. On leur apprend à se regarder comme mourant et passant, et à ne penser ni à une longue vie ni à une vie agréable, car le décret prononcé contre eux était irréversible (v. 9) : Tous nos jours risquent de s’écouler dans ta colère, sous les signes de ton déplaisir ; et, bien que nous ne soyons pas tout à fait privés du reste de nos années, nous risquons de les passer comme un conte qu’on raconte. Les trente-huit ans qu’ils passèrent ensuite dans le désert ne font pas l’objet de l’histoire sainte, car il n’est guère question de ce qui leur arriva de la deuxième à la quarantième année. Après leur sortie d’Égypte, leur temps fut parfaitement gaspillé, et ne mérita pas d’être le sujet d’une histoire, mais seulement d’un récit que l’on raconte ; car ce ne fut que pour passer le temps, comme on raconte des histoires, qu’ils passèrent ces années dans le désert ; tout cela pendant qu’ils étaient en train de consommer, et qu’une autre génération était en train de lever. Lorsqu’ils sortirent d’Égypte, il n’y avait pas une seule personne faible parmi leurs tribus (Ps. 105:37 ) ; mais maintenant ils étaient faibles. Leur joyeuse perspective d’une vie prospère et glorieuse en Canaan s’est transformée en la perspective mélancolique d’une mort fastidieuse et sans gloire dans le désert ; de sorte que leur vie entière était maintenant une chose aussi impertinente que ne l’a jamais été un conte d’hiver. Cela s’applique à l’état de chacun d’entre nous dans le désert de ce monde : Nous passons nos années, nous les achevons, chaque année, et toutes enfin, comme un conte que l’on raconte – comme le souffle de notre bouche en hiver (selon certains), qui disparaît bientôt – comme une pensée (selon certains), que rien ne fait plus vite – comme un mot, qui est bientôt prononcé, et puis s’évanouit dans l’air – ou comme un conte que l’on raconte. La dépense de nos années est comme le récit d’un conte. Une année, quand elle est passée, est comme un conte quand on la raconte. Certaines de nos années sont une histoire agréable, d’autres une histoire tragique, la plupart sont mélangées, mais toutes sont courtes et passagères : ce qui a été long à faire peut être raconté en peu de temps. Nos années, lorsqu’elles sont passées, ne peuvent pas plus être rappelées que les mots que nous avons prononcés. On peut se plaindre ainsi de la perte et du gaspillage de notre temps, qui sont notre faute et notre folie : nous devrions passer nos années comme l’expédition des affaires, avec soin et industrie ; mais, hélas ! nous les dépensons comme on raconte un conte, sans rien faire, sans but, avec négligence et sans égard. Chaque année s’écoulait comme un conte que l’on raconte ; mais quel était leur nombre ? Comme ils étaient vains, ils étaient peu nombreux (v. 10), soixante-dix ou quatre-vingts au plus, ce qui peut s’entendre soit, 1. De la vie des Israélites dans le désert ; tous ceux qui furent dénombrés à leur sortie d’Égypte, âgés de plus de vingt ans, devaient mourir dans l’espace de trente-huit ans ; on ne dénombra que ceux qui étaient en état de partir pour la guerre, dont la plupart, nous pouvons le supposer, avaient entre vingt et quarante ans, qui devaient donc tous mourir avant quatre-vingts ans, et beaucoup avant soixante, et peut-être beaucoup plus tôt, ce qui était bien inférieur aux années de la vie de leurs pères. Et ceux qui vécurent jusqu’à soixante-dix ou quatre-vingts ans, étant sous le coup d’une condamnation à la consomption et d’un désespoir mélancolique de voir jamais passer cet état sauvage, leur force, leur vie, ne fut que travail et douleur, alors qu’autrement les joies de Canaan en auraient fait une vie nouvelle. Voyez quelle œuvre le péché a faite. Ou bien, 2. de la vie des hommes en général, depuis les jours de Moïse. Avant le temps de Moïse, les hommes avaient l’habitude de vivre environ cent ans, ou près de cent cinquante ; mais, depuis, soixante-dix ou quatre-vingts ans sont la norme, que peu dépassent et que la multitude n’approche jamais. Nous considérons comme ayant vécu jusqu’à l’âge d’homme, et comme ayant eu la part de vie la plus large qu’ils étaient en droit d’attendre, ceux qui vivent jusqu’à soixante-dix ans ; et comme ce temps est court comparé à l’éternité ! Moïse fut le premier à mettre par écrit la révélation divine qui, auparavant, avait été transmise par la tradition ; maintenant aussi, le monde et l’Église étaient assez bien peuplés, et par conséquent il n’y avait pas les mêmes raisons qu’auparavant pour que les hommes vivent longtemps. Si, en raison d’une forte constitution, certains atteignent quatre-vingts ans, leur force est alors ce dont ils ne se réjouissent guère ; elle ne sert qu’à prolonger leur misère, et à rendre leur mort plus pénible ; car même leur force est alors travail et peine, et bien plus encore leur faiblesse ; car les années sont venues dont ils ne se réjouissent pas. Ou bien on peut le prendre ainsi : Nos années sont soixante-dix, et celles de certains, en raison de leur force, sont quatre-vingts ; mais la largeur de nos années (car c’est ainsi que ce dernier mot signifie, plutôt que la force), toute leur étendue, depuis l’enfance jusqu’à la vieillesse, n’est que travail et douleur. C’est à la sueur de notre visage que nous devons manger du pain ; toute notre vie est laborieuse et pénible ; et peut-être, au milieu des années que nous comptons, est-elle bientôt coupée, et nous nous envolons, et nous ne vivons pas la moitié de nos jours.IV. Tout cela leur apprend à se tenir dans la crainte de la colère de Dieu (v. 11) : Qui connaît la puissance de ta colère ? 1. Personne ne peut la comprendre parfaitement. Le psalmiste parle comme quelqu’un qui a peur de la colère de Dieu, et qui s’étonne de la grandeur de sa puissance ; qui sait jusqu’où peut aller la puissance de la colère de Dieu, et jusqu’où elle peut blesser ? Les anges qui ont péché ont connu expérimentalement la puissance de la colère de Dieu ; les pécheurs damnés en enfer la connaissent ; mais lequel d’entre nous peut la comprendre ou la décrire pleinement ? 2. Peu de gens y réfléchissent sérieusement comme ils le devraient. Qui la connaît de manière à améliorer la connaissance qu’on en a ? Ceux qui se moquent du péché et du Christ ne connaissent certainement pas la puissance de la colère de Dieu. Car, selon ta crainte, telle est ta colère ; la colère de Dieu est égale à l’appréhension qu’en ont les personnes sérieuses les plus réfléchies ; que les hommes aient toujours une si grande crainte de la colère de Dieu, elle n’est pas plus grande qu’il n’y a de raison et que la nature de la chose ne le mérite. Dieu n’a pas, dans sa parole, représenté sa colère comme plus terrible qu’elle ne l’est réellement ; en effet, ce qui est ressenti dans l’autre monde est infiniment pire que ce que l’on craint dans ce monde. Qui parmi nous peut demeurer avec ce feu dévorant ?
Versets 12-17
Voici les demandes de cette prière, fondées sur les méditations et reconnaissances précédentes. Quelqu’un est-il affligé ? Qu’il apprenne à prier ainsi. Quatre choses pour lesquelles il leur est demandé de prier : I. Pour un usage sanctifié de la triste dispensation sous laquelle ils se trouvaient. Étant condamnés à voir nos jours abrégés, « Seigneur, apprenez-nous à compter nos jours (v. 12) ; Seigneur, donnez-nous la grâce de considérer comme il convient le peu qu’ils sont, et le peu de temps que nous avons à vivre dans ce monde. Note : 1. C’est un excellent art de bien compter nos jours, afin de ne pas être en dehors de notre calcul, comme l’était celui qui comptait sur plusieurs années à venir quand, cette nuit-là, son âme lui fut demandée. Nous devons vivre dans l’appréhension constante de la brièveté et de l’incertitude de la vie et de l’approche proche de la mort et de l’éternité. Nous devons compter nos jours de manière à y comparer notre travail, et nous y consacrer avec une double diligence, comme ceux qui n’ont pas le temps de s’amuser. 2. Ceux qui veulent apprendre cette arithmétique doivent prier pour l’instruction divine, doivent aller à Dieu, et le supplier de les enseigner par son Esprit, de les mettre en considération et de leur donner une bonne intelligence. 3. Nous comptons donc nos jours à bon escient, lorsque par là nos cœurs sont portés et engagés à la vraie sagesse, c’est-à-dire à la pratique d’une piété sérieuse. Être religieux, c’est être sage ; c’est une chose à laquelle il est nécessaire que nous appliquions nos cœurs, et la question exige et mérite une application minutieuse, à laquelle des pensées fréquentes de l’incertitude de notre maintien ici, et de la certitude de notre éloignement là, contribueront beaucoup.II. Pour que la colère de Dieu se détourne d’eux, et que, bien que le décret ait été prononcé et ne puisse plus être révoqué, il n’y ait pas de remède, mais ils doivent mourir dans le désert : « Mais reviens, Seigneur ! réconcilie-toi avec nous, et repens-toi à tes serviteurs (v. 13) ; envoie-nous des nouvelles de paix pour nous consoler après ces lourdes nouvelles. Jusqu’à quand devrons-nous nous regarder comme étant sous ta colère, et quand aurons-nous quelque signe de notre rétablissement dans ta faveur ? Nous sommes tes serviteurs, ton peuple (Ésaïe 64:9) ; quand changeras-tu de conduite à notre égard ? En réponse à cette prière, et sur leur profession de repentir (Nombres 14:39, Nombres 14:40), Dieu, dans le chapitre suivant, procède aux lois concernant les sacrifices (Nombres 15:1, etc.), ce qui était un signe qu’il se repentait de ses serviteurs ; car, si le Seigneur avait voulu les tuer, il ne leur aurait pas montré de telles choses. III. Pour le réconfort et la joie dans les retours de la faveur de Dieu envers eux, v. 14, v. 15. Ils prient pour la miséricorde de Dieu, car ils ne prétendent pas plaider un quelconque mérite de leur part. Aie pitié de nous, ô Dieu ! est une prière à laquelle nous devons tous dire Amen. Prions pour une miséricorde précoce, les communications saisonnières de la miséricorde divine, afin que les tendres miséricordes de Dieu nous préviennent rapidement, dès le matin de nos jours, lorsque nous sommes jeunes et florissants, v. 6. Prions pour la satisfaction et le bonheur véritables qui ne peuvent être obtenus que dans la faveur et la miséricorde de Dieu, Ps. 4:6, Ps. 4:7 . Une âme gracieuse, si elle peut être satisfaite de la bonté de Dieu, en sera satisfaite, abondamment satisfaite, se contentera de cela, et ne se contentera de rien d’autre. Deux choses sont invoquées pour appuyer cette demande de la miséricorde de Dieu : 1. qu’elle soit une source abondante de joies futures : » Ô, rassasie-nous de ta miséricorde, non seulement pour que nous soyons tranquilles et en repos en nous-mêmes, ce que nous ne pourrons jamais être tant que nous serons sous ta colère, mais pour que nous puissions nous réjouir et nous réjouir, non seulement pour un temps, aux premières indications de ta faveur, mais tous nos jours, bien que nous devions les passer dans le désert.A l’égard de ceux qui font de Dieu leur principale joie, autant leur joie peut être pleine (1 Jn. 1:4 ), autant elle peut être constante, même dans cette vallée de larmes ; c’est leur propre faute s’ils ne sont pas heureux tous leurs jours, car sa miséricorde leur fournira la joie dans la tribulation et rien ne pourra les en séparer. 2. Que ce serait un équilibre suffisant à leurs chagrins antérieurs : « Rends-nous heureux selon les jours où tu nous as affligés ; que les jours de notre joie dans ta faveur soient aussi nombreux que les jours de notre douleur pour ton déplaisir ont été et aussi agréables que ceux qui ont été lugubres. Seigneur, tu as l’habitude de mettre l’un contre l’autre (Eccl. 7:14) ; fais-le dans notre cas. Qu’il suffise que nous ayons bu si longtemps la coupe du tremblement ; mettez maintenant dans nos mains la coupe du salut. Le peuple de Dieu estime que les retours de la bonté de Dieu sont une compensation suffisante pour toutes ses peines.IV. Pour le progrès de l’œuvre de Dieu au milieu d’eux, malgré tout, v. 16, v. 17. Qu’il se manifeste en la poursuivant : « Les serviteurs de Dieu ne peuvent pas travailler pour lui, à moins qu’il ne travaille sur eux, et qu’il ne travaille en eux à la fois pour vouloir et pour faire ; et alors nous pouvons espérer que les opérations de la providence de Dieu seront apparentes pour nous quand les opérations de sa grâce seront apparentes sur nous. « Que ton œuvre apparaisse, et en elle ta gloire apparaîtra à nous et à ceux qui viendront après nous. En priant pour la grâce de Dieu, la gloire de Dieu doit être notre but ; et nous devons avoir en vue nos enfants aussi bien que nous-mêmes, afin qu’ils puissent aussi éprouver la gloire de Dieu apparaissant sur eux, de manière à les changer en la même image, de gloire en gloire. Peut-être, dans cette prière, font-ils la distinction entre eux-mêmes et leurs enfants, car c’est ainsi que Dieu a fait la distinction dans le dernier message qu’il leur a adressé (Nombres 14:31, Vos cadavres tomberont dans ce désert, mais vos petits enfants, je les amènerai en Canaan) : « Seigneur, disent-ils, que ton œuvre apparaisse sur nous, pour nous réformer et nous amener à un meilleur caractère, et alors que ta gloire apparaisse à nos enfants, en accomplissant pour eux la promesse dont nous avons perdu le bénéfice. 2. Qu’il les soutienne et les fortifie dans l’exécution de cette promesse, dans l’accomplissement de leur part. (1.) Qu’il leur sourit en cela : Que la beauté de l’Éternel, notre Dieu, soit sur nous ; que l’on voie que Dieu nous favorise. Que les ordonnances de Dieu soient maintenues parmi nous, et les signes de la présence de Dieu avec ses ordonnances, selon certains. Nous pouvons appliquer cette demande à la fois à notre sanctification et à notre consolation. La sainteté est la beauté du Seigneur notre Dieu ; que cela soit sur nous dans tout ce que nous disons et faisons ; que la grâce de Dieu en nous, et la lumière de nos bonnes oeuvres, fassent briller nos visages (c’est la beauté que Dieu met sur nous, et ceux qui sont ainsi embellis sont vraiment beaux), et ensuite que les consolations divines mettent de la joie dans nos coeurs, et un éclat sur nos visages, et cela aussi sera la beauté du Seigneur sur nous, comme notre Dieu. (2.) Qu’il les fasse prospérer en cela : Etablis sur nous l’oeuvre de nos mains. L’œuvre de Dieu sur nous (v. 16) ne nous dispense pas de faire tous nos efforts pour le servir et opérer notre salut. Mais, quand nous avons tout fait, nous devons attendre de Dieu le succès, et le supplier de faire prospérer nos bonnes œuvres, de nous donner la possibilité d’atteindre ce que nous visons pour sa gloire. Nous sommes si indignes de l’assistance divine, et pourtant si totalement insuffisants pour mener à bien quoi que ce soit sans elle, que nous avons besoin de la réclamer avec insistance et de répéter la demande : Oui, l’oeuvre de nos mains, affermis-la, et, pour cela, affermis-nous en elle.