Dans le documentaire Premier contact : Tribu perdue de l’Amazonie, José Carlos Meirelles, un Sertanista (homme des bois), qui a travaillé pendant 40 ans pour l’Institut national des Indiens du gouvernement brésilien (FUNAI), qui fait partie de la direction du groupe des Indiens isolés de la FUNAI (Índios Isolados da FUNAI) et qui coordonne le Front de protection ethno-environnementale du fleuve Envira (Frente de Proteção Etnoambiental do Rio Envira (FPERE)), à Acre, entre en « contact » avec une « tribu perdue ». Le documentaire se concentre principalement sur 35 indigènes « non contactés », les « Tsapanawas » ou « Sapanahuas », qui ont été filmés en juin 2014 dans un village de l’Amazonie brésilienne près de la frontière avec le Pérou, et sur deux groupes de « Mashco-Piro », comme ils sont largement connus, dans le sud-est du Pérou. Si Meirelles et le réalisateur du documentaire Angus MacQueen avaient peut-être les « meilleures intentions » en documentant le sort de ces populations indigènes, ils ont omis des informations cruciales, utilisé un langage trompeur et commis de nombreuses erreurs factuelles. Cela ne peut mener qu’à une seule conclusion. Il y a un agenda distinct (caché ?) et un public spécifique visé par ce « documentaire ».
Le documentaire prétend que les Mashco-Piros avaient « envahi » une « ville », en fait une communauté indigène, appelée Monte Salvado. Si l’on peut dire que quelqu’un a « envahi » quelqu’un, ce sont les indigènes Yines vivant à Monte Salvado, qui ont « envahi » les Mashco-Piros. Les Yines sont arrivés de la rivière Urubamba, un bassin versant différent, et se sont installés à ce qui est aujourd’hui Monte Salvado sur la rivière Las Piedras au début ou au milieu des années 1990. Ils se trouvaient en amont de toute autre communauté indigène, sur un territoire qui avait longtemps été considéré comme celui des Mashco-Piros, et dans la zone qui a été proposée par la suite pour la réserve Madre de Dios, censée être interdite aux Yines et aux autres peuples indigènes isolés. Les Yines ont tenté à plusieurs reprises de contacter les Mashco-Piros, en s’enfonçant plus profondément dans leur territoire pour leur laisser des casseroles, des poêles, des machettes et des couteaux, entre autres choses. Ils ont également pénétré à plusieurs reprises dans le territoire des Mashco-Piros pour exploiter des essences d’arbres précieuses et, dans les années 2000, pendant le boom de l’acajou et du cèdre, ils ont chargé d’autres bûcherons de faire de même. Ce boom a entraîné de fréquentes violences entre les Mashco-Piros et les bûcherons, avec des morts des deux côtés.
Mais pourquoi les Yines ont-ils déménagé ? Il y a de nombreuses raisons, y compris la fuite de la guerre civile du Pérou et l’accès au bois autrement inaccessible dans la forêt environnante. Mais pourquoi essayer si fort de contacter les Mashco-Piros ? Une partie de la réponse pourrait être l’évangélisation chrétienne. Les Yines sont des « Evangelicos » protestants, comme on les appelle au Pérou, et cherchent à se convertir. Les « grandes entreprises pétrolières » peuvent aussi avoir joué un rôle. Les Yines se sont installés à Monte Salvado à peu près au même moment où Mobil est apparu à Madre de Dios, avant de signer un contrat, en 1996, pour explorer 1,5 million d’hectares, dont le bassin de Las Piedras. Mobil a établi une base juste en amont du Monte Salvado, encore plus profondément dans le territoire de Mashco-Piro, et a employé de nombreux Yines. Les Yines ont-ils été déplacés là pour « pacifier » les Mashco-Piros et faciliter les opérations, les missionnaires jouant un rôle d’intermédiaire ? Ce ne serait pas la première fois que cela se produit en Amazonie.
Bien que le documentaire tente d’expliquer pourquoi les Tsapanawas se sont présentés à Simpatía et pourquoi les Mashco-Piros prennent « contact », il échoue presque entièrement à expliquer à quel point le gouvernement péruvien échoue à protéger les territoires des peuples autochtones et à quel point ces territoires ont été régulièrement envahis au cours des dernières décennies par les exploitants forestiers, les narcotrafiquants et les cultivateurs de coca. Ce que Meirelles et MacQueen auraient dû dire clairement, c’est que la réserve Murunahua au Pérou, censée être interdite d’accès, utilisée par les Tsapanawas et mentionnée par Meirelles, n’a jamais été correctement protégée et a été le théâtre d’une exploitation illégale et effrénée, facilitée par une violence et une corruption extrêmes, pendant des années. Meirelles et MacQueen ne mentionnent pas non plus que le parc national d’Alto Purus, utilisé par les Tsapanawas, et la réserve de Mashco-Piro ont été régulièrement envahis par des exploitants forestiers illégaux, et que le gouvernement a établi de nombreuses concessions forestières « légales » sur le territoire de Mashco-Piro dans des zones qui avaient été proposées pour faire partie de la réserve de Madre de Dios, mais qui ont été exclues lors de la création de la réserve. Aux problèmes d’exploitation forestière s’ajoute celui de la production et du trafic de stupéfiants qui touchent les populations indigènes. Le Pérou est en concurrence avec la Colombie en tant que premier producteur mondial de coca et l’un des moyens d’exporter de la cocaïne et/ou de la pâte de cocaïne est de passer par le sud-est de l’Amazonie péruvienne vers le Brésil et au-delà. Cela peut signifier traverser le territoire des Tsapanawa et des Mashco-Piro. La rivière Envira, où se trouve Simpatía, est reconnue comme l’une de ces routes. Cela aussi a donné lieu à une corruption extrême et à une violence dirigée contre les Tsapanawa et les Mashco-Piro.
Le documentaire souligne le soutien apporté aux Tsapanawas par la FUNAI, décrite comme la « fédération des peuples indigènes » du Brésil (en réalité un institut gouvernemental au sein du ministère de la Justice), mais ne reconnaît pas les graves erreurs de la FUNAI avant et immédiatement après la rencontre de Simpatía, qui ont mis gravement en danger la vie des Tsapanawas et d’autres personnes. La FUNAI a été avertie des mois à l’avance qu’un contact était probable, mais elle n’a pas fourni 1) un interprète capable de communiquer avec les Tsapanawas ; 2) un médecin spécialiste capable de leur fournir les soins médicaux appropriés en raison de leur manque de défenses immunologiques et de leur extrême vulnérabilité aux rhumes et à la grippe ; 3) l’équipement essentiel pour stocker les vaccins ; 4) de la nourriture d’urgence pour les Tsapanawas ; et 5) du personnel expérimenté de la FUNAI. Les conséquences de ces actions manquées ? L’une d’entre elles a été les malentendus capturés dans les images de la rencontre Simpatía. Le documentaire reconnaît à juste titre que cette situation était « pleine de risques », mais ne reconnaît pas à quel point ce risque aurait pu être facilement réduit si la FUNAI avait réagi différemment et s’était assurée de la présence d’une personne capable de comprendre ce que les Tsapanawas disaient et de communiquer de manière constructive avec eux.
Bien que Meirelles n’ait jamais dit que ces tribus étaient inconnues ou « non contactées », beaucoup dans la presse mondiale ont été amenés à présenter initialement le groupe comme tel. En fait, comme de nombreuses tribus indigènes, l’existence de ces groupes était connue depuis longtemps. Leur présence avait été détectée soit par des pionniers, soit par des images satellites. En effet, il est fort probable que nombre de ces tribus avaient déjà connu une forme de « contact » fugace avec des étrangers au fil des ans. La raison pour laquelle ces tribus sont classées comme « non contactées » est qu’elles se sont retirées dans la jungle et évitent consciemment toute interaction avec les colons. Le documentaire qualifie les Tsapanawas, les Mashco-Piros et/ou les autres peuples indigènes isolés de « non contactés », « perdus », « cachés », « intacts par la civilisation moderne », « intacts, voire non corrompus par notre monde moderne », « les tribus que le temps a oubliées », « les gens qui nous montrent ce que nous étions autrefois », et vivant, ou ayant vécu, dans un « isolement total » et un « isolement complet ». Il qualifie même les Mashco-Piros de « guerriers », présente un cliché d’un clip YouTube sur les Tsapanawas intitulé « La tribu amazonienne établit pour la première fois un contact émouvant avec le monde extérieur », et décrit la rencontre Simpatía comme « le moment où ces hommes et ces femmes isolés cherchent pour la première fois à rejoindre le monde extérieur. » Tout cela est ridicule et très offensant. Appeler les Tsapanawas et autres « non contactés » déforme la réalité de leur vie et l’histoire de l’Amazonie occidentale. Tous les peuples décrits comme « isolés » ont eu une forme de contact avec le monde extérieur. Ce qu’ils n’ont pas, c’est un contact régulier. Mais ils utilisent des haches, des machettes et des pots en fer depuis au moins 100 ans.
Une dernière réflexion. Vers la fin de Premier Contact : Lost Tribe of the Amazon, le narrateur affirme que « la réalité de l’existence des Tsapanawas met fin à nos rêves romantiques de nobles sauvages vivant encore dans le jardin d’Eden. » Les « rêves romantiques » de qui ? Est-ce vraiment ainsi que Meirelles et MacQueen supposent que leur public pense ? Si l’on peut dire que quelqu’un « romance » les Tsapanawas et les autres peuples indigènes isolés, c’est bien Meirelles et MacQueen. Surtout lorsqu’ils utilisent des formulations telles que « non contacté », « non touché » et « non corrompu ». Ce type de langage, le manque de prévoyance médicale pour contacter les indigènes qui pourraient être vulnérables aux infections et aux maladies et l’omission d’informations factuelles conduisent tous à une conclusion. Il y a un programme distinct (caché ?) et un public spécifique que ce « documentaire » vise à atteindre. Nous ne saurons peut-être jamais quels sont ces objectifs et ce public spécifique, mais je peux affirmer que Premier Contact : Lost Tribe of the Amazon ne traite pas d' »anthropologie », mais d’exploitation et rien de plus.