La République démocratique du Congo (RDC) est un pays qui compte plus de 200 groupes ethniques, et parmi ces groupes ethniques, il existe des groupes culturels et des tribus distinctes. Le peuple Luba est l’un des plus grands groupes ethniques de la RDC. Il s’agit d’une population ethnique diversifiée parlant le bantou (luban) qui habite les régions du Kasaï, du Katanga et du Maniema, la plupart d’entre eux prétendant être des descendants du royaume Luba précolonial qui était situé dans ce qui est maintenant le sud-est de la RDC. Le nom Luba englobe de nombreux groupes de personnes qui ne sont peut-être pas tous de la même origine, mais qui partagent une histoire politique et culturelle. Le tshiluba (ou cilubà) est la langue luban la plus connue ; elle a également le statut de langue nationale avec le kikongo, le kiswahili et le lingala en RDC où le français est la langue officielle. Il y a environ 14 langues luban qui incluent ; Bangubangu, Kanioka, Hemba et Kiluba une langue parlée par ceux appelés les Lubakat (Luba du Katanga).
Les Lubakat sont les célèbres cousins ethniques des Luba-Kasai, pendant la crise du Congo les guerriers Lubakat ont tendu une embuscade et tué une patrouille de casques bleus irlandais près de Niemba. Dans un article paru dans l’Irish Times en 2010, Carl O’Brien affirme que cette embuscade « reste la plus grande perte de vies humaines subie par l’armée irlandaise en un seul incident », soulignant que si certains guerriers Lubakat étaient armés de fusils, d’autres n’avaient que des lances, des arcs et des flèches, ce qui rendait la situation encore plus humiliante pour les Irlandais. La défaite des casques bleus irlandais et la représentation raciste des guerriers Lubakat dans la presse ont eu pour conséquence d’associer le mot Baluba, qui signifie désormais » personne indisciplinée et sauvage » en irlandais, à la barbarie et au cannibalisme.
Comme toute autre l’ethnie Luba est complexe ; les gens sont devenus Luba à travers des alliances politiques, en adoptant le système politique, les traditions et les coutumes Luba. L’origine du nom Luba n’est pas entièrement connue. Au 18e siècle, les Kasanje d’Angola les appelaient les Quilubas. Cependant, il n’est pas clair à quel groupe Luba ils faisaient référence. Au 19e siècle, les esclavagistes et les commerçants arabo-swahili de Zanzibar et d’Oman se référaient aux Lubakat en tant qu’Urua.
Pendant et après la traite des esclaves de l’océan Arabe et Indien, certains anciens esclaves sont devenus Luba. Les esclavagistes et les commerçants arabo-swahili pénétraient dans les territoires Luba avec l’aide de leurs auxiliaires ; ils comprenaient des personnes issues des Songe, des Yeke, des Oviumbundu d’Angola et des Tetela. Les esclavagistes Tetela étaient principalement originaires des régions méridionales du territoire Tetela, le plus célèbre d’entre eux étant Ngongo Luteta, dont l’exécution a servi de catalyseur aux révoltes des Batetela contre l’État libre du Congo. Avec l’effondrement du royaume et des états Luba, et avec de nombreux Luba réduits en esclavage et déplacés, les missionnaires catholiques et protestants ont encouragé la migration vers les régions ouest et nord du Kasaï depuis l’est. Une population composée en grande partie de Lubìlànjì (un sous-groupe des Luba-Kasai), mais aussi de groupes non-Luba, s’est dirigée vers le nord et l’ouest du Kasai où elle a rencontré ses frères ethniques, les Luluwà. Les Luluwà, les Lubìlànjì et les Bakwà Luntu sont les trois principaux groupes Luba-Kasai, et parmi eux, on compte plus de 115 tribus. Avec l’arrivée des anciennes populations d’esclaves, les colons stationnés dans le Kasaï occidental n’avaient plus de raison de payer les Luluwà pour leur travail, ils exploitaient les nouveaux arrivants qui échangeaient leur travail contre de la nourriture et un abri. Au fil du temps, les ressources étaient inégalement distribuées aux nouveaux arrivants, provoquant des tensions et des rivalités.
Les Belges ont conçu des politiques de division et de domination, et avec l’aide des missionnaires, ils ont stéréotypé les différentes tribus, les groupes culturels et ethniques en conséquence, pour manipuler et contrôler la politique, les frontières et les identités ethniques. Les Luluwà et les Lubìlànjì ont été mis l’un contre l’autre, ce qui a culminé avec la guerre Bena Luluwà-Baluba de 1959.
Identités en crise
Les colons ont dessiné, effacé et redessiné les frontières ethniques ; ils ont également créé des hiérarchies au sein des mêmes populations ethniques, ce qui a entraîné des luttes de pouvoir internes et externes. L’hégémonie bantoue a agi comme un dispositif taxonomique colonial ; elle a positionné les groupes ethniques de langue bantoue au-dessus des groupes non bantous tels que les Soudanais, les Nilotiques et les groupes indigènes qui sont communément désignés par le terme péjoratif de Pygmée (regardez ce documentaire sur la lutte des indigènes pour les droits fonciers et le rôle crucial qu’ils jouent dans la protection de la forêt tropicale et du bassin du Congo).
Peut-être, cela pourrait expliquer la propagation du lingala, un créole d’origine bantoue qui a vu le jour dans l’ouest de la RDC et qui a été nommé à tort d’après l’ethnie Bangala* malgré le fait que la majorité de son lexique soit originaire de Bobangi. Dans le documentaire de 1989 « Spirits of Defiance : The Mangbetu People of Zaire », le narrateur nous apprend que les enfants Mangebtu étaient interdits de parler le Nemangbetu dans les écoles des missions du nord-est de la RDC, qu’on ne leur enseignait pas officiellement leur langue maternelle et qu’on leur faisait apprendre le Lingala. Les récits révisés sur l’histoire (pré)coloniale et la dictature de Mobutu ont contribué à faire du lingala une langue ethniquement et politiquement neutre. Les Congolais de la diaspora peuvent affirmer que « Lingala c’est la base » (Lingala is the basis/foundation) de l’identité congolaise sans tenir compte des questions de purisme linguistique, de domination et de leur interaction avec l’ethnonationalisme. Cette croyance sur le rôle central que le lingala devrait jouer dans l’identité des Congolais signifie que certains groupes se retrouvent à négocier leur identité et à devoir prouver leur loyauté envers l’État-nation congolais. Les Swahiliphones, par exemple, doivent prouver qu’ils ne sont pas des infiltrés rwandais ou burundais, et les Tshilubaphones doivent convaincre les gens qu’ils ne sont pas des tribalistes qui finiront par détruire le pays dans leur quête de pouvoir.
Dans « La création du Lubaland : missionary science and Christian literacy in the making of the Luba Katanga in Belgian Congo » David Maxwell explique qu’une combinaison d’anciennes notions de civilisation, de stéréotypes associés à l’industrie et à l’esprit d’entreprise a transformé les Luba en une super-tribu, les réimaginant comme blancs et juifs. Les colonialistes tels que Sidney Langford Hinde, un médecin militaire, ont contribué à perpétuer le mythe de la soi-disant blancheur et de l’extranéité des Luba. Dans « Fall of the Congo Arabs », Hinde décrit les femmes Luba comme gaies et industrieuses, affirmant avec audace que « toute la race Baluba, et les femmes plus particulièrement, ne sont pas plus foncées que les Egyptiens… Presque tous les indigènes de cette région sont de couleur brune ou jaune foncé, une personne vraiment noire étant très rare ». Il n’est pas rare aujourd’hui d’entendre des commentaires tels que « pembe neti Muluba » (peau claire comme une personne Luba), même si je n’ai pas grandi en parlant lingala, j’ai entendu cette phrase si souvent que j’ai appris ce qu’elle signifiait. Les gens décrivent également les Luba comme tshoko (un mot lingala faisant référence à une crème éclaircissante pour la peau), et comme ayant ‘le plus grand nombre de personnes non mélangées à la peau brune claire’ comme cette personne l’a déclaré.
L’ancienne danseuse de Wenge Musica Maison Mère Mamu Muluba a révélé en 2019 dans une émission de Télé-Réalité, qu’elle n’était pas Luba. Dans l’émission, Mamu Muluba explique qu’elle est ethniquement Mongo, mais que lorsqu’elle a commencé à danser, les gens ont supposé qu’elle était Luba en raison de sa petite taille et de sa peau plus claire et qu’on lui a donc donné le nom de scène Mamu Muluba, un terme d’affection utilisé pour s’adresser à une femme Luba.
Les colons ont utilisé la science des races pour donner un sens à la civilisation Luba ; les Luba n’ont pu fonder un royaume, des états indépendants et même développer des philosophies que parce qu’ils n’étaient pas comme le reste des gens du Congo, leur origine se situait plus au nord. Aussi fausse que soit cette affirmation, elle était efficace et constituait une raison pour les colons de distribuer inégalement les ressources aux Luba et de les aider à dominer les postes administratifs. Pendant le régime colonial, la proximité des missionnaires avec les Luba les a privilégiés par rapport aux autres groupes ethniques. Ils semblent avoir embrassé le christianisme plus rapidement et plus facilement que d’autres groupes de la région, comme les Kuba. Dans sa thèse de doctorat intitulée « Education et pratiques linguistiques dans le district du Kasaï, 1891-1921 », Mukeba Lufuluabo suggère que le christianisme était un moyen pour les Luba-Kasai de se débarrasser de leur statut d’esclave, beaucoup le voyaient comme un outil de libération. Comme l’identité chrétienne du peuple Luba a émergé, il en a été de même pour son identité juive.
Dans le livre de 2008 « The Black Jews of Africa : History, Religion, Identity » Edith Bruder explique que le processus par lequel le peuple Luba a développé une identité juive est similaire à celui du peuple Tutsi, à travers le privilège ethnique colonial. Bruder utilise l’exemple du livre de 1969 « In the Heart of Bantuland » un livre écrit par Dugald Campbell pour montrer comment les gens ont affirmé l’identité juive des Luba à travers l’histoire. Campbell écrit :
« Au nord vit l’une des plus grandes tribus d’Afrique centrale, les Baluba, qui sont sans aucun doute d’origine sémitique. Le nom Baluba signifie ‘la tribu perdue’, et leur langue et leurs coutumes ont de nombreuses affinités hébraïques. Leur nom pour une idée de Dieu, avec leur mot pour l’eau, et le peuple, et beaucoup d’autres mots et idées, montrent leur souche sémitique. »
On ne peut pas être sûr de la signification du nom Luba ou Baluba, mais la signification du mot Bayuda est connue. Bayuda du Congo est le nom du groupe populaire Luba moderne-traditionnel du Kasaï ; le nom se traduit par peuple juif du Congo. Le mot pour Yudà juif, en Tshiluba, est dérivé du mot Judah. Un Mwena Yudà est une personne juive, Bena Yudà ou Bayuda sont des personnes juives. Alors que certains Luba comme moi n’ont pas grandi en croyant qu’ils étaient juifs, cela n’a jamais été une chose que mes parents m’ont enseignée sur mon identité, beaucoup de Luba l’ont fait et l’ont intériorisé.
Burder fait référence à une publication de l’Institut de la paix des États-Unis qui traite de l’identité juive des Luba ; il donne l’exemple de leaders Luba tels que Joseph Ngalula et Étienne Tshisekedi wa Mulumba qui étaient tous deux appelés Moïse par leurs partisans. La publication explique ensuite que le président Mobutu, que les États-Unis ont aidé à prendre le pouvoir, avait une stratégie, qui consistait à absorber « l’élite Luba au plus haut niveau de la hiérarchie politique afin de mieux la contrôler ». Depuis 1978, l’un des plus durs opposants au régime parmi les Luba est Étienne Tshisekedi, appelé plus tard le « Moïse zaïrois ». Burder explique encore que les Luba, plus précisément la diaspora Luba-Kasai vivant dans d’autres provinces et régions de la RDC, sont régulièrement accusés de vouloir le pouvoir pour eux-mêmes et sont menacés d’expulsion ce qui lie leurs luttes au peuple juif.
Lumumba, Kalonji et le massacre des populations au Sud-Kasaï
En 1959, Patrice Lumumba un Tetela évolué**, puis le Premier ministre de la première République congolaise (Congo-Léopoldville), s’était allié avec les Luluwà Frères une association à base ethnique dirigée par le chef Sylvestre Mangole Kalamba qui travaillait activement à l’expulsion des Luba déplacés de Luluabourg (aujourd’hui Kananga), et d’autres régions du Kasaï occidental par l’intimidation et le déclenchement d’attaques contre leurs maisons et leurs quartiers. L’alliance de Lumumba avec les Frères Luluwà est intervenue après qu’Albert Kalonji Ditunga, Joseph Ileo, Joseph Ngalula et d’autres l’aient évincé du parti politique Mouvement National Congolais (MNC) que Lumumba avait cofondé. Le parti se scinde en deux, MNC-Lumumba et MNC-Kalonji. Kalonji estime que Lumumba n’a pas prêté suffisamment d’attention à la situation critique des Luba-Kasai. Pour beaucoup de gens, l’alliance de Lumumba avec Kalamba était anti-Luba et un rappel de l’histoire douloureuse entre les Luba et les Tetela. Kalonji a exploité la situation et les craintes des Luba du Kasaï et des personnes déplacées dans le pays et en a profité pour faire sécession. Le 9 août 1960, moins de deux mois après que la première République congolaise ait obtenu son indépendance de la Belgique, le Sud-Kasaï (1960 à 1962) est devenu la deuxième région après le Katanga (1960 à 1963), qui était dirigé par Moïse Tshombe un homme politique de l’ethnie Lunda, à se séparer de la République du Congo.
Le Sud-Kasaï et le Katanga étaient tous deux des régions riches en minerais, l’économie du Congo-Léopoldville et le tout nouveau gouvernement avaient besoin de mettre fin aux sécessions. Les Nations Unies (ONU) et le Secrétaire général de l’ONU Dag Hammarskjöld ont offert à Lumumba très peu d’aide. Lumumba a décidé que l’Armée Nationale Congolaise envahirait le Sud-Kasaï et arrêterait la sécession sur son chemin vers le Katanga. Lorsque l’armée congolaise est entrée dans la capitale du Sud-Kasaï, Bakwanga (aujourd’hui Mbuji-Mayi), entre le 26 et le 27 août 1960, il y a eu très peu de résistance de la part des civils, et Kalonji s’était enfui à Tshombe au Katanga. Après que les officiers ont perdu le contrôle de leurs hommes, les soldats ont commencé à tuer des civils sans discernement. Nzongola-Ntalaja dans » Patrice Lumumba » (2014) écrit : » Les soldats de l’ANC considéraient tous les habitants du Sud-Kasaï comme des ennemis et ont commis des massacres atroces, dont le plus important a concerné des milliers de civils innocents qui s’étaient réfugiés dans la cathédrale catholique de Mbuji-Mayi « . Cela a conduit plus de 150 000 Luba à fuir leurs maisons dans tout le Kasaï. La famine et les maladies se sont répandues, la violence s’est intensifiée et des milliers de personnes sont mortes. Les atrocités commises par l’armée congolaise et les accusations de génocide ont donné à Kasavubu l’excuse dont il avait besoin pour faire de Lumumba un bouc émissaire et le démettre de ses fonctions de Premier ministre. Le 5 septembre 1960, Lumumba n’est plus Premier ministre de la première République congolaise. Les décisions prises par Lumumba qui ont conduit aux atrocités commises au Sud-Kasaï ne doivent pas être minimisées. Les tentatives d’absoudre Lumumba de toute responsabilité, comme l’ont fait de nombreux Lumumbaistes après sa mort, pour maintenir l’image du parfait martyr et se protéger des critiques, piétinent la mémoire des survivants et de ceux qui ont été brutalement assassinés. Toutefois, il convient de souligner que Kasavubu et Kalonji ont échappé aux principales critiques et n’ont guère subi de conséquences. Pas assez de politiciens congolais ont admis le rôle qu’ils ont joué dans les tueries, ou la façon dont ils ont laissé tomber les citoyens du Sud-Kasaï.
Les Luba-Kasai comme l’Autre au Katanga
Le régime dictatorial de Mobutu a vu des milliers de Kasaïens expulsés du Katanga ; le gouvernement katangais a ciblé principalement les Luba-Kasai, les autres groupes ethniques d’origine kasaïenne sont devenus des collatéraux. De nombreux Kasaïens ont émigré au Katanga pendant la période coloniale et ont occupé des postes à responsabilité, et d’autres ont fui le Kasaï dans les années 1950 et 1960. Des politiciens pro-Mobutu comme Gabriel Kyungu ont publiquement qualifié les Luba-Kasai d’étrangers, les ont accusés de voler les emplois des Katangais natifs et authentiques (Gondola, 2002), et les ont fréquemment qualifiés d’ennemis. Pour de nombreux régionalistes katangais, les Luba-Kasai n’avaient pas le même sentiment d’identité régionale que les autres groupes ethniques du Katanga, bien qu’ils aient affirmé que leurs ancêtres avaient migré du Katanga au Kasaï. Le régionalisme katangais était considéré comme naturel, et non comme une idéologie née de la manipulation des relations ethniques par les politiciens. Ainsi, les Luba-Kasai étaient exclus, et ne pourraient jamais être authentiquement katangais. La violence contre les Luba-Kasai au Katanga a forcé Mobutu à nommer Étienne Tshisekedi wa Mulumba, un politicien Luba-Kasai et son opposant, Premier ministre. Tshisekedi n’a pas occupé ce poste longtemps, mais il a été Premier ministre du Zaïre à trois reprises entre 1991 et 1997.
Le rapport d’Africa Watch de 1993 intitulé « Zaïre Inciting Hatred : Violence Against Kasaiens in Shaba (Katanga) » décrit les événements qui ont eu lieu entre le 15 août 1992 et le 15 novembre 1992 dans la ville minière de cuivre de Likasi. Il nous dit que c’est là que « le schéma des attaques s’est transformé en un « nettoyage ethnique » à grande échelle ». La population de Likasi est d’environ 400 000 personnes, dont environ 150 000 pourraient être des Kasaïens… le Comité international de la Croix-Rouge (CICR) et Médecins Sans Frontières (MSF) ont estimé le nombre de Kasaïens déplacés à plus de 60 000″. Le rapport détaille ensuite les violences à Kolwezi qui ont entraîné la fuite de 6 000 à 7 000 travailleurs kasaïens par crainte des militants de L’Union des fédéralistes et des républicains indépendants.
La situation des Luba-Kasaï dans le Haut-Katanga et les provinces qui faisaient partie de l’ancienne province du Katanga s’est améliorée. Cependant, il reste encore un long chemin à parcourir avant que les Luba-Kasai soient complètement acceptés dans le sud-est de la RDC, et ne soient pas considérés comme des étrangers. Dans l’article HabariRDC de 2019 « La discrimination basée sur la langue est tellement pathétique ! » (La discrimination basée sur la langue est tellement pathétique !), l’écrivain Maxime Diyoka explique que les Luba-Kasaï sont toujours victimes de discrimination à Lubumbashi, l’injure kikasaï (ou kikasaayì) est utilisée pour désigner les Tshiluba et les Tshilubaphones. Les Luchois sont devenus plus tolérants envers les Luba-Kasaï, la plupart des gens n’ont plus à cacher leur identité, mais qui choisit la tolérance plutôt que la liberté ? Les gens ne veulent pas vivre dans la peur, mais tant que le régionalisme katangais existera et que les sécessionnistes marcheront toujours dans les rues, les Luba-Kasai continueront à trouver des moyens de survivre et de résister.
C’est toujours le cas aujourd’hui
Les stéréotypes antisémites courants associés à la cupidité, au pouvoir et à la déloyauté ont été, sont toujours utilisés pour décrire les Luba ; cela maintient le mythe de la judéité et de l’extranéité des Luba. Il n’est pas nécessaire d’être un Tshisekediste pour avoir remarqué les sentiments anti-Luba-Kasai lors des élections générales congolaises de 2018. L’un des récits les plus répandus était que les partisans de Félix Antoine Tshisekedi Fatshi le soutenaient parce qu’ils étaient tribalistes. Ceux qui ont soutenu Martin Fayulu, y compris les membres de son propre groupe ethnique, étaient plus logiques, et pas instinctivement tribalistes comme les Luba-Kasai. Malgré la relation politique et personnelle de Fayulu avec le militant devenu politicien Jean-Pierre Bemba dont l’armée est responsable du nettoyage ethnique des autochtones Mbuti dans l’est de la RDC, Fayulu se souciait de tous les citoyens et n’était pas assoiffé de pouvoir comme Fatshi.
Fatshi a remporté les élections générales et Fayulu a perdu. Fayulu nous a immédiatement fait savoir que l’élection était truquée, ce qui est peut-être vrai. Lors d’une des manifestations de Fayulu après l’annonce des résultats des élections, il a supplié la foule de ne pas accepter les résultats. Fayulu a également dénoncé le tribalisme. Après la manifestation, ses partisans ont défilé dans les rues de Kinshasa en criant « Luba ! Tuez-le ! Tuez-le ! ». Il semble que le fait de dire simplement que le tribalisme ne devrait pas exister ne combat pas le tribalisme, les politiciens et les dirigeants congolais préfèrent crier des slogans politiques plutôt que de faire le travail pour démanteler le tribalisme, l’ethnonationalisme et l’ethnocentrisme. Peut-être ont-ils peur parce que cela les obligera à faire face à leurs propres préjugés, et à aborder la façon dont ils ont été complices du maintien de ces systèmes.
Pour beaucoup de gens, Fatshi est un président inapte qui vit dans l’ombre de son défunt père, Étienne Tshisekedi. Les gens ne savent pas comment il va améliorer les conditions dans le pays, ont commenté le temps qu’il a passé à voyager depuis le début de sa présidence, et les scandales de corruption. Ces commentaires sont tous justes, mais ces mêmes commentaires ont été utilisés pour justifier la rhétorique anti-Luba. Les personnes disposant de grandes tribunes sont autorisées à dire « un Kasaïen n’est pas un être humain », « Au Congo, nous détestons les Kasaïens. Aucune tribu n’aime les Baluba » car ils savent qu’ils ne subiront aucune conséquence. Les gens font des commentaires qui sont délibérément conçus pour contrarier les Luba mais les encadrent comme un discours anti-tribalisme, et certains soutiennent que si les Luba n’existaient pas le tribalisme en RDC n’existerait pas ; ce qui pose la question, à quoi ressemble une société post-tribaliste pour les Congolais ?
Il serait formidable pour les Congolais d’arriver à un endroit où ils peuvent critiquer les dirigeants Luba, ou parler des gens qu’ils n’aiment pas et qui se trouvent être des Luba, ceux-là même avec lesquels ils partagent des communautés et un pays, sans les déshumaniser ou rétablir les stéréotypes et les blagues qui ont été utilisés pour justifier la violence génocidaire.
* Les noms des groupes ethniques en RDC ont changé avant et après que les Européens aient découpé les territoires du pays. Avant 1877, il n’y avait pas de groupe ethnique portant le nom de Ngala ou Bangala. Elle existait, mais la population ne se désignait pas comme telle. Le voyageur colonial gallois Henry Morton Stanely avait rapporté de manière inexacte l’existence d’une ethnie appelée Bangala au nord du fleuve Congo. Dans « Y a-t-il des Bangala » (1973), Mumbanza Mwa Bawele écrit « le terme et la catégorie ont tous deux trouvé leur place dans les classifications ethniques coloniales, et ont bientôt été également internalisés par la population ainsi désignée pour l’auto-référence.’
** Les évolués étaient une classe d’élite au Congo belge composée d’hommes ayant reçu une éducation à laquelle la majorité de la population n’avait pas accès. Ils avaient très peu de pouvoir, étaient exclus des rôles administratifs supérieurs et n’étaient pas acceptés par les élites belges comme des égaux. Ils étaient considérés comme des outils pour l’administration coloniale. Lumumba n’était pas le seul évolué ; la majorité des hommes politiques congolais faisaient partie de la classe des évolués.