WhalingEdit
Les Nuu-chah-nulth étaient l’un des rares peuples autochtones de la côte du Pacifique à chasser la baleine. La chasse à la baleine est essentielle à la culture et à la spiritualité des Nuu-chah-nulth. Elle se reflète dans les histoires, les chants, les noms, les lignées familiales et les nombreux noms de lieux à travers leurs territoires.
La datation au carbone montre que les peuples Nuu-chah-nulth chassaient la baleine il y a plus de 4000 ans pour la graisse et la viande. Les peuples Nuu-chah-nulth chassaient des baleines de différentes espèces en raison de l’étendue du territoire sur lequel ils résidaient et du schéma de migration des baleines. Celles qui étaient le plus souvent capturées étaient soit les baleines grises, soit les baleines à bosse en raison de leur nature plus docile et de leur proximité du rivage.
Il existe des preuves qu’occasionnellement, les membres des nations Nuu-chah-nulth chassaient une orque malgré le danger et la difficulté, afin de faire preuve de bravoure. Bien qu’il s’agisse d’une entreprise dangereuse, ceux qui mangeaient de l' »orque » considéraient que sa viande et son lard étaient de meilleure qualité que ceux des plus grandes baleines.
Si la chasse à la baleine fournissait aux nations Nuu-chah-nulth une source importante de nourriture et de lard – qui pouvait être transformé en huile – elle jouait également un rôle important dans la vie sociale. Le chef dirigeait un groupe de chasseurs de baleines composé d’autres membres éminents de la communauté. Les pratiques traditionnelles de chasse à la baleine des quatorze nations Nuu-chah-nulth varient, car chaque communauté a ses propres traditions, cérémonies et rituels. Parmi les exemples simplifiés de traditions baleinières Nuu-chah-nulth, citons le bain cérémoniel, l’abstinence, la prière et la cérémonie qui devaient être accomplis avant et après la chasse. Ces rituels étaient accomplis par le chef qui dirigeait la chasse ainsi que par sa femme ; les cérémonies étaient considérées comme un facteur clé pour déterminer le résultat de la chasse. Le statut social n’affectait pas seulement les personnes autorisées à participer à la chasse à la baleine, mais aussi la distribution de la viande et du lard des baleines.
Peut-être que l’artefact Nuu-chah-nulth le plus célèbre des années modernes est le sanctuaire des baleiniers de Yuquot, une structure rituelle ressemblant à une maison utilisée dans les préparations spirituelles de la chasse à la baleine. Composé d’une série de poteaux commémoratifs représentant des figures spirituelles et les ossements des ancêtres baleiniers, il est conservé au Musée américain d’histoire naturelle de New York, après y avoir été transporté par les Américains d’origine européenne. Elle a fait l’objet du film The Washing of Tears, réalisé par Hugh Brody. Il raconte la redécouverte des ossements et d’autres objets au musée et les efforts de la Première Nation Mowachaht, les propriétaires originaux du sanctuaire, qui ont cherché à récupérer ces objets sacrés.
Édition de la nourriture
Bien que les nations Nuu-chah-nulth aient compté sur la chasse à la baleine comme ressource importante de nourriture et de pétrole, les territoires qu’elles habitaient avaient de nombreuses autres sources de nourriture, y compris l’abondance de nourriture à trouver dans l’océan et sur la terre.
Les peuples Nuu-chah-nulth récoltaient leur nourriture dans les environnements marins, notamment des espèces de poissons comme le flétan, le hareng, le sébaste et le saumon qui étaient pêchés le long de la côte, tandis que le long du littoral, d’autres habitants de la mer comme les palourdes, les oursins et les moules étaient récoltés à marée basse. Les cours d’eau à saumon étaient entretenus pour assurer leur force continue et les poissons étaient soit cuits dans de grands récipients en bois à l’aide d’eau et de pierres chaudes, soit séchés pour être consommés pendant l’hiver.
Les nations Nuuu-chah-nulth recueillaient également des ressources de la terre comme sources de nourriture. Certaines de ces plantes comestibles comprennent la racine de camas, les rhizomes de fougères et de nombreuses variétés de baies comme la myrtille et la myrtille pour ne citer que quelques exemples. Certaines des nations Nuu-chah-nulth ont également entretenu la croissance de la racine de camas et des pommetiers afin de les maintenir comme source de nourriture.
Au sein des nations Nuu-chah-nulth, les individus ont transmis leurs connaissances approfondies sur quand et où trouver ces aliments marins et terrestres à travers les générations, des aînés aux jeunes. Cela se fait à la fois par le biais d’histoires orales complètes et en enseignant activement aux enfants ces compétences importantes et en les faisant participer à la collecte des ressources dès leur plus jeune âge.
Dans un effort pour faire revivre les régimes alimentaires traditionnels, le conseil tribal Nuu-chah-nulth et seize tribus ont contribué aux recettes d’un livre de cuisine traditionnel sur les aliments sauvages. Le livre de cuisine de 90 pages se concentre sur les recettes traditionnelles et les ingrédients saisonniers de la côte ouest de l’île de Vancouver et du nord de l’État de Washington. Il explore la cuisine des Premières Nations et ajoute des conseils de cuisine, des observations culturelles et des anecdotes d’histoire orale. Čamus (chum-us) met en vedette des ingrédients traditionnels et sauvages.
Čamus explore l’art de papillonner un saumon et de mettre le poisson en conserve, fournissant également des recettes d’algues marinées, de cuisson en fosse à vapeur et de Nuu-chah-nulth upskwee. Čamus éclaire un mode d’alimentation traditionnel tout en promouvant un mode de vie sain. Les Premières Nations de la côte ouest de l’île de Vancouver et du nord de l’État de Washington relient la famille et la communauté dans leur traitement respectueux des ingrédients les plus frais de leurs territoires.
Utilisation du cèdreModifié
Les nations Nuuu-chah-nulth utilisaient également le bois et l’écorce des cèdres rouges et jaunes à la fois comme matériau de construction et pour produire de nombreux objets différents. Les artistes et les travailleurs du bois d’une nation sculptaient des troncs entiers pour en faire des mâts totémiques et des canoës qui traversent l’océan, et l’écorce était déchirée en bandes et ramollie dans l’eau jusqu’à ce qu’elle soit assez malléable pour être tissée en paniers, vêtements et insignes de cérémonie.
Hiérarchie socialeEdit
En raison de l’abondance des ressources sur l’ensemble des territoires des nations Nuu-chah-nulth, la vie sociale est devenue plus structurée et une hiérarchie visible s’est formée au sein des communautés. Celle-ci se composait de la classe des roturiers et des chefs qui contrôlaient la région. Si les membres de la classe roturière jouissaient d’une certaine autonomie, ils devaient néanmoins obtenir le consentement du chef pour pêcher, chasser et chercher du fourrage sur le territoire des communautés.
Tout en étant maîtres des droits cérémoniels et territoriaux, les chefs étaient également responsables de la redistribution des richesses au sein de leurs communautés. Cette redistribution de la richesse était un facteur sociétal clé pour les nations Nuu-chah-nulth. Le statut d’un chef se réalise et se maintient par sa capacité à subvenir aux besoins des membres de sa nation. En dictant l’utilisation des ressources, les chefs pouvaient maintenir la structure sociale, et assurer la viabilité et la force continues de ces ressources.
PotlatchEdit
Les Nuu-chah-nulth et d’autres cultures du nord-ouest du Pacifique sont célèbres pour leurs cérémonies de potlatch, au cours desquelles l’hôte honore ses invités avec des cadeaux généreux. Le terme « potlatch » est en fait un mot d’origine Nuu-chah-nulth. L’objectif du potlatch est multiple : redistribution des richesses, maintien et reconnaissance du statut social, cimentation des alliances, célébration et solennisation du mariage, et commémoration d’événements importants.