Comme l’indiquent les étiquettes du diagramme, les récits scripturaires nous disent que l’Esprit descendant apparaît et descend lorsque « les cieux s’ouvrent » — littéralement lorsque les cieux sont « fendus » ou « déchirés » (comme un vêtement déchiré). Voir par exemple Marc 1:10, où les Écritures disent : « Et aussitôt sorti de l’eau, il vit les cieux ouverts, et l’Esprit comme une colombe descendre sur lui. »
Vous pouvez voir à partir de la Voie lactée montrée dans l’application Stellarium et l’image ci-dessus que ce mot « fendu » ou « déchiré » est un descripteur très approprié pour la Voie lactée comme elle monte derrière le Verseau et comme la majestueuse constellation Cygnus vole « en bas » d’elle. En fait, cette caractéristique de la Voie lactée que nous pouvons voir depuis notre point d’observation sur terre est souvent appelée le Rift galactique ou le Grand Rift. Il s’agit presque certainement d’un indice inclus dans le texte pour aider à confirmer que les constellations indiquées ci-dessus sont celles qui sont décrites.
Il y a des raisons de croire que les Noces de Cana, dans lesquelles l’eau est transformée en vin, sont liées à la constellation du Verseau également (pour une chose, Noé a également été décrit dans l’Ancien Testament comme le premier à faire du vin, et nous avons déjà examiné les preuves qu’il était associé au Verseau également).
Il est possible que tous ces événements et épisodes représentent en fait des événements littéraux et historiques, qui se trouvent juste correspondre aussi assez précisément à des constellations spécifiques qui avaient été positionnées dans le ciel longtemps avant qu’ils ne se produisent. Il est également possible de soutenir que ces événements étaient prévus et qu’ils étaient alors « préfigurés dans les étoiles. »
Cependant, ces deux explications sont plus difficiles à maintenir en raison du fait que de multiples récits scripturaires semblent correspondre aux mêmes constellations, et que d’autres écritures, mythes et histoires sacrées du monde entier ayant des personnages avec des noms complètement différents et décrits comme vivant dans des régions complètement différentes du monde correspondent aussi assez précisément aux mêmes constellations !
Il semble beaucoup plus probable que ces écritures, tout comme les mythes de pratiquement toutes les cultures anciennes autour du globe, n’étaient pas réellement destinées à préserver des événements littéraux et historiques qui ont eu lieu sur la planète terre, mais qu’elles sont des allégories célestes exquisément conçues pour transmettre des vérités ésotériques. Si l’on peut montrer que de multiples histoires à travers le monde, et de multiples histoires dans l’Ancien et le Nouveau Testament eux-mêmes, dérivent des mêmes ensembles de constellations, alors une explication très probable est que ces mêmes constellations ont donné naissance à de nombreux mythes ésotériques différents qui « habillent » ces constellations de différentes manières, afin de transmettre une connaissance profonde qui est difficile à saisir, sauf par la métaphore.
Si c’est le cas, alors qu’est-ce que cette série d’histoires liées à l’Épiphanie (ou Théophanie) pourrait essayer de transmettre ?
Pour une réponse possible, considérez à nouveau la citation d’une conférence de 1936 de l’ésotériste Alvin Boyd Kuhn, citée dans ce post précédent et discutée plus en détail dans le post suivant sur les Trois Rois (qui sont également étroitement associés à l’Épiphanie), dans laquelle Kuhn affirme :
La Bible est le drame de notre histoire ici et maintenant ; et elle n’est pas appréhendée dans toute sa force et son applicabilité jusqu’à ce que chaque lecteur se discerne comme en étant le personnage central ! La Bible traite du mystère de la vie humaine. Au lieu de se rapporter aux incidents d’une époque lointaine de l’histoire temporelle, elle traite de la réalité du présent vivant dans la vie de chaque âme sur terre.
En d’autres termes, l’Épiphanie concerne le mystère de la vie humaine, et elle n’est pas appréhendée dans toute sa force et son applicabilité tant que vous ne vous rendez pas compte que vous en êtes vous-même le personnage central !
La scène du baptême, avec sa reconnaissance ou sa révélation de la divinité dans celui que les écritures décrivent comme descendant dans une forme incarnée, puis étant « placé sous les eaux » dans la scène du baptême, décrit et dépeint la condition de chaque âme humaine qui a plongé dans l’incarnation, lorsque nous quittons le royaume de l’esprit (le royaume des éléments supérieurs de l' »air » et du « feu ») pour être revêtus d’un corps d' »argile » — c’est-à-dire un corps composé des éléments inférieurs de la « terre » et de l' »eau » (sept huitièmes d’eau, comme on nous l’a dit).
Ces histoires transmettent le message que chacun d’entre nous porte en lui une étincelle divine, qui a été plongée dans l’eau et obscurcie à l’intérieur de notre forme matérielle. Immergé dans ce monde de physicalité et de matérialité, il est trop facile d’être complètement aveugle à ce « royaume invisible » ou royaume de l’esprit, et de vivre comme si nous étions des êtres entièrement matériels, niant ou oubliant complètement notre nature spirituelle. L’un des objectifs de ces textes est de nous amener à nous souvenir — et l’un des objectifs de la célébration de l’Épiphanie, semble-t-il, est de nous aider à nous souvenir que nous-mêmes, et chaque être humain que nous rencontrons, contenons un « dieu caché », une étincelle divine.
Bien que certaines des traditions et cérémonies séculaires qui ont accompagné la célébration de l’Épiphanie dans de nombreuses cultures ne soient pas familières à tous les lecteurs, beaucoup d’entre elles sont très puissantes et sont encore pratiquées à ce jour dans certaines communautés. Beaucoup de ces anciennes traditions semblent impliquer le message de la plongée de l’étincelle divine dans la matière, où elle est cachée, et où elle doit être trouvée puis « relevée ».
L’une d’entre elles est le rituel connu sous le nom de bénédiction des eaux, au cours duquel une croix est portée à l’océan, ou à un lac ou une grande rivière, et immergée dans les eaux. Dans son texte magistral de 1940, Lost Light, Alvin Boyd Kuhn explique que la croix elle-même est un symbole de la condition incarnée de chaque homme et femme dans cette vie matérielle : nous avons une composante physique, représentée par la barre horizontale de la croix, et une composante spirituelle, représentée par la barre verticale de la croix.
La mise de la croix dans les eaux représente notre plongée dans le domaine matériel : le relèvement de la croix hors des eaux représente la reconnaissance ou la révélation de la nature divine qui peut être cachée et même oubliée mais qui ne peut jamais être complètement niée. L’une de nos missions importantes dans cette vie est de reconnaître et d’élever cette étincelle divine en nous-mêmes, chez les autres, et en fait dans toute la création qui nous entoure. L’Épiphanie, qui a lieu sur notre cycle annuel lorsque le soleil commence à remonter de la fosse profonde du solstice d’hiver, est marquée par des rituels qui transmettent cette tâche importante.
Dans de nombreuses cultures, la croix est en fait jetée dans l’eau, où les jeunes se précipitent ensuite pour être les premiers à la trouver et à la récupérer — la faisant remonter des profondeurs. Ce rituel se poursuit chaque année jusqu’à ce jour. Vous pouvez faire une recherche sur YouTube et trouver quelques exemples assez facilement.
Alvin Boyd Kuhn donne son explication du symbolisme de la croix et de l’eau — et il précise que la croix est également utilisée depuis longtemps comme symbole dans de nombreuses traditions « non chrétiennes », y compris celles des anciens Égyptiens et de nombreuses cultures des Amériques:
Dans un sens très direct, la croix est liée au déluge d’eau qu’il faut traverser, au baptême et au voyage en basse mer. Ce plus ancien, peut-être, de tous les symboles religieux (qui n’est en aucun cas un instrument exclusif de la typologie chrétienne) était l’idéogramme le plus simple et le plus naturel qui pouvait être conçu pour servir d’indice de la principale donnée de base de la vie humaine – le fait que dans l’homme les deux pôles opposés de l’esprit et de la matière se sont croisés dans l’union. La croix n’est que l’insigne de notre incarnation, le croisement axial de l’âme et du corps, de la conscience et de la substance, en une seule unité organique. Une nature animale qui marchait horizontalement à la terre et une nature divine qui marchait verticalement ont croisé leurs lignes de force et de conscience dans le même organisme.
Les Toltèques appelaient la croix l’arbre de la subsistance et l’arbre de la vie. La croix est un symbole de vie, jamais de mort, sauf dans la mesure où « mort » signifie incarnation. Elle était la croix de la vie sur terre parce que ses quatre bras représentaient le quadruple fondement du monde, les quatre éléments fondamentaux, terre, eau, air et feu, du temple humain, et parce qu’elle était l’emblème de la reproduction d’une vie nouvelle, et donc l’image de la continuité, de la durée, de la stabilité, un principe éternel se renouvelant sans cesse dans la mort. Les chuchotements de la fable ésotérique rapportent que l’arbre même auquel Jésus a été pendu est issu d’une pousse ou d’une graine de l’arbre de vie interdit dans la Genèse ! Il existe de nombreux exemples de la croix qui éclot dans une vie nouvelle. Le sauveur n’est pas cloué sur l’arbre, il est l’arbre. Il unit en lui l’humain-animal horizontal et le divin vertical. Et l’arbre devient vivant ; de l’état mort, il s’épanouit en une feuille pleine. La feuille est le signe de vie de l’arbre. Les Égyptiens, à l’automne, jetaient la croix Tat, et au solstice ou à l’équinoxe de printemps, ils l’érigeaient à nouveau. Les deux positions formaient la croix. Le Tat est la colonne vertébrale d’Osiris, le signe de la stabilité éternelle. Et Tattu était le « lieu d’établissement pour toujours ». 414 – 416.
Ce passage explique que le rituel de jeter la croix et de la relever est antérieur au christianisme littéraliste tel qu’il a été formulé du premier au cinquième siècle de notre ère. C’était un rituel dans l’Égypte ancienne associé à la colonne Djed (Kuhn utilise la forme Tat, l’ancienne version d’écriture de ce même mot dans notre système de lettres — aujourd’hui, il est plus communément écrit Djed). En fait, Kuhn explique que les Égyptiens avaient une légende dans laquelle Isis perdait la colonne Tat dans la mer (Lost Light, 420-421) ainsi qu’un rituel dans lequel ils la jetaient dans les eaux du Nil (page 306). En outre, dans la vidéo ci-dessus, vous pouvez voir que la croix jetée dans l’eau pour être remontée est entourée de feuilles, ce qui se rapporte bien à la discussion de Kuhn citée ci-dessus sur la croix fleurie de feuilles comme un signe de vie.
Après avoir lu ceci et regardé la vidéo, les peintures et fresques séculaires montrant Jean-Baptiste dans la scène de la rivière portant un bâton en bois en forme de croix deviennent encore plus pleines de signification puissante.
Kuhn soutient que le rituel de jeter la croix dans les eaux et de la remonter représente l’étincelle divine en chacun de nous, jetée dans l’incarnation et cachée, que nous devons reconnaître et élever. Le rituel au cours duquel un nageur trouve la croix et la remonte, puis est reconnu comme spécial pour toute l’année, semble faire passer la leçon selon laquelle « chaque lecteur se perçoit comme la figure centrale » du mythe ou du drame sacré. Dans un sens très réel, le concept de l’épiphanie ou de la théophanie est « tout sur vous » – vous êtes la « star » du spectacle, tout comme le nageur qui soulève la croix en premier est la « star » du drame pour cette année.
D’autres traditions de l’épiphanie ou de la théophanie dans le monde qui soulignent le même message comprennent la tradition de faire cuire un seul haricot noir dans un gâteau : l’invité du festin qui trouve le haricot dans son morceau est le « roi » ou la « reine » du festival. Cela renvoie à nouveau au symbolisme du « dieu caché » ou de la « divinité cachée » à l’intérieur de chaque homme et de chaque femme : c’est le message de notre incarnation humaine, véhiculé dans toutes les écritures anciennes du monde, selon cette interprétation.
Et nous revenons ici au fait que dans les peintures ci-dessus montrant le baptême de Jésus, qui est associé à l’Épiphanie ou à la Théophanie ou à la révélation de sa nature divine, la figure de Jésus est représentée avec les mains dans la position distinctive de la « prière », associée au mot « Amen » dans la tradition chrétienne, et à la bénédiction « Namaste » en Inde et dans d’autres cultures.
Ce précédent billet a exploré le fait que le mot « Namaste » signifie « Je m’incline devant toi », et par extension « Je m’incline devant la divinité en toi », et même « La divinité en moi reconnaît et admet la divinité en toi ». De même, le mot « Amen » qui est associé à cette même position des mains est le nom de l’ancien dieu égyptien « Amon » ou « Ammon » ou « Amoun » — le dieu caché.
Cette confluence est des plus appropriées pour l’Épiphanie, dans laquelle la nature divine cachée est révélée.
Nous pourrions continuer à contempler les étonnantes et profondes vérités que cet examen nous ouvre à explorer. Cependant, une application pratique qui semble être quelque chose à laquelle nous pouvons penser chaque jour (et sur laquelle je travaille dans ma propre vie) est le concept de bénir et non de maudire. Si nous prenons au sérieux le fait que chaque homme et chaque femme que nous rencontrons est possédé d’une étincelle divine interne, alors nous devrions vouloir les regarder avec des intentions positives, en voyant au-delà des réactions physiques et matérielles et « animales » que nous pourrions avoir quand — par exemple — ils nous coupent la route (ou s’arrêtent à un feu vert assez longtemps pour le franchir eux-mêmes et nous le faire manquer).
Cela peut sembler étrange au premier abord, mais réagir à une telle situation avec de réelles pensées de bénédiction à leur égard produit un ensemble de réactions tout à fait différent que de réagir avec des jurons (même s’ils ne savent même jamais ce qui vous passait par la tête ou ce qui se disait dans votre voiture).
Et il y a beaucoup d’autres applications beaucoup plus profondes que celle-là.
Des posts précédents ont exploré la définition de la bénédiction comme étant liée à la reconnaissance et à l’élévation de l’esprit, en nous-mêmes, dans les autres personnes, dans les animaux et les plantes et les ruisseaux et les rochers et dans tout le reste de l’univers matériel.
Et le concept contenu dans les anciennes écritures et traditions concernant l’Épiphanie — pas seulement dans les écritures du Nouveau Testament mais dans les traditions sacrées de l’Égypte ancienne et dans d’autres cultures anciennes du monde entier — semble nous orienter dans la même direction.