Relativement nouveau en Arkansas et au Tennessee, l’esclavage était bien plus ancré en Virginie et en Caroline du Nord au moment où l’invention de l’égreneuse à coton par Eli Whitney en 1793 a contribué à accroître la rentabilité de l’esclavage aux États-Unis. D’un propriétaire d’esclaves à l’autre, il existait une très grande ambiguïté quant aux politiques individuelles à l’égard des esclaves. Néanmoins, les esclaves du Haut Sud vivaient généralement sous la coupe de maîtres qui possédaient moins d’esclaves et étaient généralement plus bienveillants dans leur traitement des populations d’esclaves. Alors que l’esclavage se développait dans chacun des États du Haut Sud à l’approche de la guerre de Sécession, des milliers d’esclaves ont quitté le Haut Sud pour se rendre dans les nouvelles exploitations de coton dans les États du Sud-Ouest comme l’Alabama, le Mississippi et la Louisiane. Pour la grande majorité de ceux qui restaient, les esclavagistes interdisaient presque universellement l’éducation des esclaves et utilisaient souvent la religion comme moyen de prêcher l’obéissance aux esclaves dans le sillage des craintes naissantes d’insurrection des esclaves.
Très peu d’esclaves habitaient l’Arkansas sous contrôle français et espagnol au XVIIIe siècle. En 1820, après avoir été vendu aux États-Unis dans le cadre de l’achat de la Louisiane en 1803 et être devenu un territoire américain en 1819, l’Arkansas comptait 1 617 esclaves, selon le recensement effectué cette année-là. Entre 1820 et 1850, le taux d’accroissement de l’esclavage en Arkansas a dépassé celui de tous les autres États. En 1830, 4 576 esclaves résidaient en Arkansas. Le premier recensement américain suivant la création de l’État en 1836, compilé en 1840, faisait état de 19 935 esclaves, et en 1850, le nouveau recensement faisait état de 47 100 esclaves. Le recensement de 1860 faisait état de 111 115 esclaves en Arkansas, soit seulement 3,5 % de la population blanche. L’augmentation du nombre d’esclaves s’accompagne d’une augmentation de la législation les concernant. La Constitution de l’Arkansas de 1836 garantissait l’égalité de traitement des esclaves devant la loi et aucune loi n’interdisait aux esclavagistes d’éduquer leurs esclaves en Arkansas, mais peu d’esclaves de l’Arkansas étaient éduqués et des peines sévères étaient prévues pour les fugueurs, y compris l’emprisonnement à vie après 1849. Néanmoins, de nombreux esclaves de l’Arkansas ont embrassé le christianisme, les sectes méthodistes, baptistes et presbytériennes se targuant toutes d’avoir des effectifs d’esclaves de plus en plus importants au fur et à mesure que le XIXe siècle progressait.
Alors que l’Arkansas se classait au sixième rang de tous les États pour la production de coton en 1860, seuls 12 % des propriétaires d’esclaves étaient classés comme planteurs, une classification exigeant la propriété d’au moins vingt esclaves. Étant donné que seulement 50 % des esclaves de l’Arkansas vivaient sous la tutelle d’un planteur, de nombreux mariages d’esclaves dans l’Arkansas, qui n’avaient aucune reconnaissance légale, se faisaient entre des esclaves de différentes plantations. Dans les Slave Narratives de la Works Progress Administration (WPA) (compilées plus tard sous le titre The American Slave : A Composite Autobiography), les esclaves de l’Arkansas ont fourni un large éventail de positions concernant leurs maîtres. William Baltimore se souvenait que son maître ne les appelait même pas esclaves, mais plutôt « serviteurs », et Katie Arbey soulignait qu’elle avait été « traitée si bien que lorsque la liberté est arrivée, je pensais être toujours libre » (Rawick 1972-1979, vol. 8, pt. 1, pp. 97, 65). D’autre part, Sallie Crane se souvient de fouets brutaux, de familles séparées et d’esclaves obligés de fabriquer leurs propres meubles et de stocker leur nourriture. De nombreux esclaves de l’Arkansas ont mentionné les soldats yankees lors de leurs entretiens, car beaucoup d’entre eux avaient rejoint la cause de l’Union lorsque la guerre civile a éclaté. L’esclave de l’Arkansas William Baltimore a rejoint l’armée de l’Union, tandis que sa compagne Adeline Blakely préparait la nourriture pour les soldats yankees. Comme c’était presque universel pour tous les esclaves, la lecture était strictement interdite par presque tous les propriétaires d’esclaves de l’Arkansas. Adeline Blakely affirmait que « lorsque les gens savent lire et écrire, cela va être découvert », ce qui démontre le niveau de peur et de difficulté qu’implique l’éducation en tant qu’esclave (p. 182).
L’esclavage au Tennessee s’est développé principalement après la formation des États-Unis. Les premiers esclaves sont entrés dans la région en 1760, mais il n’y avait que 3 417 esclaves au Tennessee en 1790. De 1790 à 1860, l’esclavage s’est hâtivement développé dans le Tennessee. En 1800, il y avait 13 584 esclaves. Ce nombre est passé à 44 535 esclaves en 1810 ; 80 135 en 1820 ; 141 603 esclaves en 1830 ; 183 059 esclaves en 1840 ; 239 459 en 1850 ; et 275 719 en 1860. L’ouest du Tennessee s’est ouvert en 1818, et par la suite l’esclavage s’est beaucoup développé dans cette région, en grande partie grâce à la rentabilité du coton. La région montagneuse de l’est du Tennessee avait une certaine production de coton, principalement dans les vallées fluviales, mais elle n’était pas très propice à l’agriculture et, par conséquent, sa population d’esclaves n’a jamais dépassé 27 660 personnes. Le Middle Tennessee s’est avéré être une excellente région pour la culture du tabac, et sa population d’esclaves a donc augmenté régulièrement tout au long du XIXe siècle, pour atteindre 146 105 esclaves en 1860. Le Tennessee occidental est passé de 239 esclaves seulement en 1820 à 101 954 en 1860. Seuls 2 932 des 36 844 esclavagistes du Tennessee, soit un peu moins de 8 %, étaient qualifiés de planteurs.
Comme en Arkansas, les esclaves du Tennessee bénéficiaient d’une protection égale devant la loi, puisque la loi leur garantissait des procès devant jury. La loi obligeait les maîtres à fournir une nourriture et des vêtements adéquats à leurs esclaves, et très peu d’esclaves s’échappaient du Tennessee. Il n’existait pas d’aristocratie de planteurs au Tennessee et, dans l’ensemble, les conditions de vie des esclaves étaient meilleures au Tennessee que dans les États du Sud profond. Bien que le commerce inter-États des esclaves ait été interdit au Tennessee de 1826 à 1855, cet État était toujours un lieu de transfert, puisque 26 000 esclaves du Tennessee ont été vendus au Sud au cours de la décennie précédant la guerre civile. Les Slave Narratives de la WPA du Tennessee reflètent à la fois le traitement relativement clément que les lois du Tennessee assuraient aux esclaves et les conditions difficiles auxquelles ils étaient confrontés lors de leur émancipation. Dans les Slave Narratives, les esclaves du Tennessee dénoncent universellement le fait de n’avoir rien reçu lors de leur libération, et beaucoup se lamentent spécifiquement de ne pas avoir reçu les quarante acres de terre qui leur avaient été promises. L’esclave du Tennessee Julia Casey a bien résumé ses sentiments sur la façon dont la liberté et le manque de provisions qui s’ensuivit pour les esclaves ont affecté leur vision de l’esclavage lui-même. Elle a déclaré : « À l’époque de l’esclavage, vous n’aviez pas à vous soucier de vos vêtements et de vos rations, mais de nos jours, vous devez vous soucier de tout » (Rawick, vol. 16, partie 15, p. 3).
Les premiers esclaves introduits dans les colonies britanniques ont été livrés en Virginie par des commerçants hollandais en 1619. En 1671, il y avait 2 000 esclaves vivant en Virginie. Cependant, tant que la servitude blanche sous contrat s’est avérée être un moyen plus économique de répondre aux besoins en main-d’œuvre de la Virginie, l’esclavage est resté une entreprise relativement modeste. À mesure que la rentabilité de l’esclavage augmentait à la fin du XVIIe siècle et au début du XVIIIe siècle, l’esclavage remplaçait progressivement la servitude blanche dans les champs de tabac de Virginie. En 1708, quelque 12 000 Africains vivaient en Virginie, un nombre qui passa à 23 000 en 1715. Le recensement américain de 1790 faisait état de 293 427 esclaves en Virginie, et quarante ans plus tard, le recensement de 1830 indiquait qu’il y avait 469 757 esclaves africains. Après 1830, une moyenne annuelle de 6 000 esclaves quittèrent la Virginie pour le nouvel empire du coton dans le sud-ouest, et la croissance de l’esclavage en Virginie stagna. Le recensement de 1840 fait état d’une légère baisse de la population, avec 448 987 esclaves. Le recensement de 1850 faisait état de 472 528 esclaves, et celui de 1860 de 490 865 esclaves, soit plus que tout autre État.
Il existait une énorme diversité dans le spectre des esclavagistes de Virginie, mais environ la moitié des esclaves de Virginie appartenaient à un esclavagiste ayant moins de vingt esclaves en sa possession. Les lois sur l’esclavage en Virginie étaient relativement laxistes, car la Virginie n’a pas promulgué de loi interdisant l’éducation des esclaves et de nombreux esclaves participaient ouvertement aux églises. Il y avait des écoles du dimanche sur de nombreuses plantations en Virginie, y compris celle de Stonewall Jackson. La loyauté d’une grande majorité d’esclaves envers leurs maîtres pendant la guerre civile atteste de leur statut, qui s’apparentait souvent plus à celui d’un serviteur qu’à celui d’un esclave. Bien entendu, il existait de nombreuses variations. Même lorsque les maîtres ne toléraient pas la religion des esclaves, ces derniers se réunissaient souvent en secret pour prier, l’esclave qui connaissait le mieux la Bible faisant office de pasteur de facto, selon Minnie Fulkes, esclave de Virginie. Même en Virginie, cependant, de nombreux maîtres étaient très stricts, y compris le maître d’Albert Jones, qui battait les esclaves parce qu’ils savaient lire et écrire. De nombreux esclaves entretenaient des relations familiales importantes, se mariant souvent (officieusement) en « sautant par-dessus le balai », un processus décrit par Minnie Fulkes, esclave de Virginie. Cette coutume est un exemple de traditions culturelles forgées par les esclaves eux-mêmes, démontrant leur agence dans la création de leurs propres institutions culturelles.
L’esclavage en Caroline du Nord était une institution bien ancrée, avec des Africains arrivés dès les années 1680 et la sanction légale de l’institution survenant en 1715. Le gouverneur George Burrington a déclaré que 6 000 esclaves vivaient en Caroline du Nord en 1733, et les listes d’impôts ont démontré l’existence de 17 370 esclaves en 1765. La population d’esclaves est ensuite montée en flèche, car les cultures comme le tabac, le coton et le riz sont devenues de plus en plus rentables. Le recensement américain de 1790 faisait état de 102 726 esclaves ; celui de 1800 de 133 296 esclaves ; celui de 1810 de 168 824 ; celui de 1820 de 205 017 ; celui de 1830 de 245 601 ; celui de 1840 de 245 817 ; celui de 1850 de 288 548 ; et celui de 1860 de 331 059. Considérée comme un pourcentage de la population totale, la population d’esclaves a progressivement augmenté, passant de 25,5 % en 1790 à 33,3 % en 1860. Malgré un exode important d’esclaves de la Caroline du Nord vers les États du Sud profond tels que l’Alabama, la Louisiane et le Mississippi entre 1820 et 1860, en raison d’un plus grand besoin de main-d’œuvre esclave dans ces États – une moyenne de 2 867 esclaves par an quittaient la Caroline du Nord – la population esclave a continué à augmenter, en raison de l’accroissement naturel. Malgré le grand nombre d’esclaves en Caroline du Nord, cependant, seuls 3 % des esclavagistes de Caroline du Nord, dont la proportion de la population blanche est passée de 31 % en 1790 à 27,7 % en 1860, se qualifiaient de planteurs.
Comme en Virginie, en Caroline du Nord, le petit nombre d’esclaves sur les plantations individuelles et le déséquilibre du rapport de masculinité obligeaient souvent les esclaves à épouser des esclaves d’autres plantations, en particulier dans les comtés de l’ouest, où la population d’esclaves n’a pas augmenté de manière significative jusqu’à ce que la production de coton s’y étende dans les décennies suivant 1830. Le traitement des populations d’esclaves était relativement draconien par rapport aux autres États du Haut Sud, puisque la Caroline du Nord a interdit les églises noires en 1715 et a officiellement interdit l’éducation des esclaves en 1830. Malgré la restriction légale de la religion des esclaves, de nombreux esclaves pratiquaient encore activement la religion, soit de leur propre chef, soit dans l’église de leur maître respectif. Les baptistes et les méthodistes revendiquaient les plus grands contingents de membres noirs dans la Caroline du Nord d’avant la guerre de Sécession. Le contrôle des masses d’esclaves était l’objectif clé de la politique des maîtres ; l’éducation était interdite et la religion était utilisée pour apprendre aux esclaves à obéir à leurs maîtres, qu’ils soient bienveillants ou non. Par exemple, Elias Thomas, esclave de Caroline du Nord, se souvient d’avoir mangé « plutôt bien », d’avoir pêché pendant ses loisirs et d’avoir « ri, travaillé et chanté » des chansons comme « Crossing over Jordan » et « Bound for the Promised Land » avec ses voisins blancs pauvres. Il se rappelle même avoir fréquenté des églises méthodistes et presbytériennes avec des Blancs, mais « aucun livre n’était autorisé aux esclaves à l’époque de l’esclavage » (Hurmence, éd. 1984, pp. 9-13). Hannah Crasson affirme que les esclaves recevaient une nourriture abondante, notamment du chou, des pois, du pain de maïs, du lait et du riz, et portaient des vêtements tissés par sa mère et sa grand-mère. Pourtant, bien qu’ils allaient à l’église avec les Blancs et dansaient avec des esclaves d’autres plantations, et qu’ils bénéficiaient de congés pendant les vacances, « il ne fallait pas qu’on vous trouve en train d’apprendre à lire » (p. 18). D’autre part, Jacob Manson se souvient d’un propriétaire sévère, qui fournissait aux esclaves des vêtements pauvres et leur servait de la nourriture dans des auges. Autorisant les esclaves à aller à l’église uniquement pour qu’on leur apprenne à être obéissants, ce maître appliquait une politique stricte interdisant aux esclaves de lire et de posséder des livres. Selon Manson, les églises leur ordonnaient « d’obéir à nos marsters et d’être obéissants à tout moment » (pp. 40-41).
BIBLIOGRAPHIE
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