Jahiliyya

Début de l’Islam

Jāhilīyya (Arabic: الجاهلیة) ou l’âge de l’ignorance est une terminologie du Coran et des hadiths qui désigne le mode de vie, les conduites et les croyances des Arabes avant l’émergence de l’islam en Arabie. Le mot « jahiliyya » est dérivé du mot « jahl » (ignorance) qui, avec ses cognats, était utilisé dans la poésie arabe avant l’Islam. Le mot signifie littéralement manque de connaissance, mais cet usage n’a pas de telles implications ; il fait plutôt référence à une sorte de conduite si arrogante et égocentrique qui n’obéit à aucune puissance, qu’elle soit humaine ou divine, qu’elle soit bonne ou mauvaise.

Dans l’ensemble, les hadiths à cet égard impliquent que le Prophète (s) et les Imams (a) ont cherché à contrer et à réformer les pratiques résiduelles de la Jahiliyya. Ils ont parfois critiqué le parti pris ou le zèle de la Jahiliyya et parfois ses manifestations et instances spécifiques.

Selon certains hadiths, le manque de connaissance de l’imamat équivaut à la Jahiliyya : celui qui meurt sans connaître l’Imam de son époque, meurt comme s’il avait vécu à l’âge de la Jahiliyya. Cela a été mentionné dans des supplications aussi.

Lexicologie

Le mot « jahiliyya » est dérivé du mot « jahl » (ignorance) signifiant soit l’état d’être ignorant, soit un groupe de personnes ignorantes.

Dans le Coran

Le mot « Jahiliyya » est utilisé quatre fois dans le Coran, et dans tous les cas, il est reproché et désapprouvé. Un tel ton désapprobateur est présent dans certains autres versets coraniques dans lesquels d’autres cognats du mot, tels que « yajhalūn » (یجهلون , ils ignorent) et « jāhilūn/jāhilīn » (جاهلون/جاهلین , les ignorants), sont utilisés. En général, le Coran désigne une certaine période de l’histoire arabe avant l’Islam et l’appelle l’âge de l’ignorance (Jahiliyya) parce que les gens affichaient des conduites ignorantes (jahili).

• Le Coran, 3:154, « ils pensent à Allah des pensées qui n’étaient pas vraies, la pensée de l’ignorance (jahiliyya) », reproche à certaines personnes à cause des pensées fausses sur Dieu. Al-Tabari prend le verset pour faire référence aux hypocrites qui ont eu des pensées fausses sur Dieu et le Prophète (s). Al-Tabrisi considère que la « pensée de l’ignorance » est la pensée entretenue par les hypocrites selon laquelle Dieu n’aidera pas le Prophète (s) et ses compagnons. Cependant, ‘Allama Tabataba’i soutient que la « pensée de l’ignorance » fait référence à la pensée entretenue par certains musulmans selon laquelle, parce qu’ils se sont convertis à l’Islam, ils devraient certainement gagner toutes les batailles, et Dieu est tenu d’aider inconditionnellement Sa religion et ses adeptes.

• Le Coran, 5:50 : « cherchent-ils donc un jugement d’ignorance (jahiliyya) ? ». Le jugement de l’ignorance fait référence à une sorte de jugement fantaisiste ne reposant sur aucune révélation ni sur un livre. Le verset englobe toute personne qui cherche un jugement autre que celui de Dieu. ‘Allama Tabataba’i a fait appel à un hadith de l’Imam al-Sadiq (a) pour conclure que les jugements sont soit divins, soit issus de l’ignorance (jahiliyya).

• Le Coran, 33:33 : « ne faites pas un étalage éblouissant, comme celui des anciens temps de l’ignorance ». Les épouses du Prophète (s), ainsi que les autres femmes musulmanes, sont interdites par ce verset de s’afficher comme les femmes de l’ère de la Jahiliyya s’affichaient, comme une démarche arrogante ou en montrant leurs ornements aux hommes.

• Le Coran, 48:26 : « lorsque les mécréants établirent dans leurs cœurs le zèle, le zèle de l’ignorance (Jahiliyya) ». Le « zèle de l’ignorance » fait référence à la bigoterie des Arabes à l’âge de l’ignorance pour leurs idoles les empêchant de penser de manière éclairée, comme de penser au message du Prophète (s). Selon Fakhr al-Din al-Razi, le fanatisme est un mauvais caractère personnel, et le « fanatisme de l’ignorance » l’est doublement.

Certaines traditions et pratiques de la Jahiliyya

Voici quelques traditions et pratiques de la Jahiliyya auxquelles le Coran a fait référence :

Dans les hadiths

La façon dont le mot « jahiliyya » est utilisé dans les hadiths montre qu’il s’agissait d’un mot courant utilisé pour désigner certaines mœurs et conduites avant la bi’tha du Prophète (s). En général, les hadiths laissent entendre que le Prophète (s) et les Imams (a) ont cherché à contrer les résidus des pensées et des pratiques de la Jahiliyya parmi les musulmans. Ils ont parfois reproché ses fondements, tels que les préjugés et les zélateurs de la Jahiliyya, et ont parfois illustré et critiqué des exemples particuliers de ses pensées et pratiques associées.

Certains hadiths montrent que les compagnons du Prophète (s) ont parfois passé en revue les souvenirs de leur vie et de leur culture pendant l’âge de l’ignorance. Le Prophète (s) leur a dit que s’ils s’engagent à juste titre dans l’Islam, ils ne seront pas punis pour ce qu’ils ont fait pendant la période de la Jahiliyya, bien qu’il leur ait ordonné de s’engager à respecter les pactes qu’ils avaient conclus pendant la Jahiliyya.

Certains sermons de l’Imam ‘Ali (a) impliquent que pendant la Jahiliyya, les gens d’Arabie avaient des aliments et des boissons désagréables ainsi que des relations familiales et sociales inappropriées ; en général, ils avaient des styles de vie inappropriés et dégoûtants. Des remarques similaires sont faites par Ja’far b. Abi Talib – le chef des musulmans lors de la migration vers l’Abyssinie – au roi d’Abyssinie. Des remarques similaires sont également faites par Fatima al-Zahra (a) dans son discours dans la mosquée du Prophète après sa disparition.

Dans les hadiths chiites, les éléments suivants sont mentionnés comme des exemples de pratiques de la Jahiliyya :

• Le zèle de la Jahiliyya

• Prendre parti pour les malfaiteurs de sa propre tribu au détriment des justes des autres tribus lorsqu’il y avait une querelle entre les deux

• Boire du vin

• Ne pas faire de testament avant sa mort

• Frotter le sang de ‘aqiqa (un animal, tel qu’un mouton ou une vache, abattu à des fins charitables après la naissance d’un bébé) sur la tête du nouveau-né

• Manger de la nourriture dans la maison d’une personne qui pleurait la perte de son proche.

La relation entre l’Imamat et la Jahiliyya

Selon les hadiths chiites, l’ignorance de son Imam équivaut à la Jahiliyya. Le thème apparaît également dans certaines supplications ; par exemple, dans la supplication pour l’Occultation de l’Imam al-Mahdi (a), il est demandé à Dieu de ne pas laisser mourir quelqu’un avec la mort de l’ignorance.

Aussi, certains hadiths chiites ont pris l’inimitié envers l’Imam ‘Ali (a) pour causer la mort de la Jahiliyya. En outre, selon certains hadiths, lorsque l’Imam al-Mahdi (a) apparaîtra, tout comme le Prophète (s) dans les premiers jours de l’Islam, il tentera de combattre la Jahiliyya.

Les points de vue des orientalistes

Les orientalistes contemporains, et en particulier les chercheurs en études islamiques et arabes ainsi qu’en études sur le Prophète (s) et le Coran, apportent plus de lumière sur le concept de Jahiliyya.

Le point de vue de Goldziher

L’orientaliste hongrois, Ignác Goldziher, qui a étudié la poésie et la culture de la Jahiliyya, a pris « jahl » ici non pas pour signifier l’ignorance par opposition à la connaissance, mais plutôt pour s’opposer à « hilm » (arabe : حلم) qui signifie sagesse et rationalité. Par conséquent, la période de la Jahiliyya n’est pas une période de manque de connaissances, c’était plutôt la période de la barbarie et de la rébellion, c’est-à-dire de la violence, de l’arrogance, de l’égoïsme, des discussions absurdes et autres.

Bien que le point de vue de Goldziher ait été mis en doute par la suite, et que les traducteurs ultérieurs du Coran n’aient pas tenu compte de son point de vue lorsqu’ils ont traduit le mot « jahl » et ses cognats, ses recherches ainsi que des recherches plus récentes sur la culture arabe avant l’Islam ont fourni du matériel aux chercheurs ultérieurs.

Le point de vue d’Izutsu

Dans son livre, Ethico-religieux concepts dans le Coran, le spécialiste japonais des études islamiques, Toshihiko Izutsu, s’est appuyé sur une recherche basée sur les versets coraniques et les preuves des hadiths et de l’histoire pour développer le point de vue de Godlziher, et il est arrivé à la conclusion que dans l’usage coranique, le mot « jahl » et ses dérivés font référence à l’hostilité des opposants du Prophète (s) au monothéisme ; Ils pensaient que le monothéisme était une croyance stricte et onéreuse. Pendant la période de la Jahiliyya, les Arabes ne considéraient pas qu’Allah était le seul dieu ; ils croyaient plutôt qu’il existait une hiérarchie de dieux dont aucun ne devait être obéi de manière absolue. Ainsi, la croyance qu’Allah était le seul dieu allait changer radicalement leur conception de la relation entre Dieu et les humains, car elle exige que l’on obéisse inconditionnellement à un seul et même Dieu. En fait, une telle obéissance exige que l’on renonce à son arrogance et à son égoïsme, alors que la Jahiliyya exige l’idée d’autonomie humaine. S’appuyant sur des versets coraniques, Izutsu a considéré que l’arrogance est à l’origine de tous les caractères de la Jahiliyya.

Vue de Blachère

Régis Blachère, l’orientaliste français, s’est préoccupé de la psychologie des Arabes primitifs en faisant appel aux données de l’histoire de la littérature arabe. Selon lui, les caractères individuels et sociaux des Arabes de la période de la Jahiliyya comprenaient la violence, l’arrogance, l’irritabilité, la pugnacité, la recherche de la gloire, l’ambition, la vengeance, le besoin d’exhibitionnisme, la vantardise de ses richesses et la prodigalité.

Approuvant le point de vue de Goldziher, Blachère dit que toutes ces manifestations psychologiques formaient un tout appelé « Jahiliyya ». William Watt a parlé de tous ces caractères comme d’un « humanisme tribal ».

En outre, Rosenthal a – outre une enquête lexicologique sur le mot « jahiliyya » – comparé les sources juives et les versets coraniques à cet égard.

Jahiliyya après l’Islam

Selon les preuves du Coran et des hadiths, ainsi que des recherches savantes, la Jahiliyya n’a pas pris fin avec l’émergence de l’Islam, plutôt beaucoup de ses résidus sont restés parmi les premiers musulmans de sorte que les premiers siècles de l’histoire de l’Islam peuvent être appelés à juste titre la période de conflit entre la culture de la Jahiliyya et les nouvelles valeurs islamiques.

Le point de vue d’Ibn Taymiyya

Dans son livre, Iqtida’ al-sirat al-mustaqim mukhalafat asḥab al-jahim (que le bon chemin nécessite l’opposition aux gens de l’Enfer), Ibn Taymiyya (m. 728/1327-8) a appelé l’ignorance avant l’Islam la « Jahiliyya absolue » par opposition à l’ignorance pendant la période islamique qu’il a appelée « Jahiliyya partielle ». Il a fait référence à certains de ses exemples à son époque, comme les pratiques des musulmans dans leurs célébrations religieuses qui étaient similaires à celles des incroyants.

Vision de Muhammad b. ‘Abd al-Wahhab

Muhammad b. ‘Abd al-Wahhab (le fondateur du wahhabisme, d. 1206/1791) pensait que les gens du monde entier, ou du moins les gens d’Arabie, étaient encore dans la période de la Jahiliyya parce que leurs croyances et leurs pratiques n’étaient pas basées sur la révélation.

Muhammad ‘Abduh et Muhammad Rashid Rida

Au début du 20e siècle, certains réformistes islamiques comme Muhammad ‘Abduh (mort en 1323/1905) et Muhammad Rashid Rida (mort en 1354/1935) ont parlé de la Jahiliyya moderne dans leur Tafsir al-manar. Ils ont soutenu que certains musulmans de la période contemporaine présentent des comportements qui sont, sur le plan religieux et éthique, pires que ce qui était pratiqué à l’époque de la Jahiliyya.

Vue de Mawdudi

L’idée de la « Jahiliyya moderne » a été relancée comme concept indépendant par certains savants au cours des dernières décennies, principalement en raison de la rencontre entre le monde islamique et le monde moderne. Pour la première fois en 1939, Sayyid Abu l-A’la al-Maududi (mort en 1979), chef religieux et homme politique pakistanais, a parlé de la modernité comme de la Jahiliyya moderne. Il entendait par ce terme l’ensemble des systèmes gouvernementaux et des points de vue sociopolitiques incompatibles avec l’éthique et les cultures islamiques. Il considérait le monde communiste et le monde occidental comme des exemples de Jahiliyya moderne. Les vues de Mawdudi ont été diffusées dans le monde arabe par la traduction de ses œuvres en arabe dans les années 1950.

Vision de Sayyid Qutb

Le savant religieux et activiste politique égyptien, Sayyid Qutb (mort en 1346 Sh./1966), a remarquablement développé la notion de Jahiliyya moderne. Selon lui, toutes les idées, croyances, cultures et lois du monde d’aujourd’hui sont des exemples de Jahiliyya. Dans cette optique, la Jahiliyya est un humain qui sert et obéit à un autre humain, alors que l’Islam est un humain qui sert et obéit à Dieu. Ainsi, les deux sont irréconciliables, et pour établir une société islamique, nous devrions passer de la Jahiliyya à l’Islam.

Vision de Muhammad Qutb

Le frère de Sayyid Qutb, Muhammad Qutb (mort en 1344 Sh./1965), soutient également que la Jahiliyya consiste en une attitude psychologique de refus de toute orientation de la part de Dieu et une attitude comportementale qui rejette le fait de se comporter conformément aux lois divines. En d’autres termes, la Jahiliyya consiste en des jugements fantaisistes qui peuvent se produire à n’importe quelle période et par n’importe quelle ethnie. Selon lui, la Jahiliyya arabe était simple et superficielle, mais la Jahiliyya moderne est basée sur la science, la recherche, la théorisation et, en général, sur ce que l’on appelle le progrès et la civilisation moderne. Muhammad Qutb considérait la Jahiliyya du vingtième siècle comme l’aboutissement de la Jahiliyya de toutes les périodes de l’histoire occidentale. Selon lui, le moyen de se libérer de la Jahiliyya moderne est la libération de ses deux principes, à savoir le capitalisme et le communisme, et le retour à l’Islam.

Point de vue de Shari’ati

‘Ali Shari’ati a également parlé de la Jahiliyya dans certaines de ses œuvres, telles que Bazgasht (Le retour) et Ba mukhatabhayi ashna (Avec des auditoires familiers).

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