Le terme « inculturation », appliqué au christianisme, désigne la présentation et la réexpression de l’Évangile dans des formes et des termes propres à une culture. Elle aboutit à une réinterprétation créative de l’une et l’autre, sans être infidèle à l’une ou l’autre. L’évangélisation respecte la culture comme faisant partie du phénomène humain et comme un droit de l’homme. La manipulation ou l’oppression de la culture est, par conséquent, un abus. La culture est un système cohérent de significations incarnées dans des images et des symboles qui permet à l’individu d’avoir un rapport cognitif, émotionnel et comportemental avec le monde et de communiquer cette compréhension aux autres. Elle est le prisme à travers lequel une société humaine voit l’ensemble de son expérience, domestique, politique, sociale, économique et politique. La culture est apprise par l’être humain par la socialisation et se développe tout au long de la vie. Elle donne une identité à un groupe humain et contrôle sa perception de la réalité. Pour les besoins de la théologie, elle est à la fois plus positive et plus précise que le terme « contexte ». Le syncrétisme désigne un conflit de sens anormal lorsque, dans le processus d’évangélisation, les cultures « domestiquent » l’Évangile et en déforment le sens. Aucune culture n’est considérée comme indéfectiblement chrétienne, car l’inculturation est un appel constant à la conversion et au renouvellement.
L’évangélisation doit entrer en dialogue avec les cultures si elle veut produire un quelconque effet sur les êtres humains. Les cultures sont empiriquement diverses ; par conséquent, l’évangélisation conduit à des manières culturellement diverses de vivre l’Évangile. L’inculturation, opposée à l’uniformité, exige la légitimation de la diversité. Il ne peut y avoir de monopole des formes culturelles dans une communion véritablement catholique. Ceci est vrai en dépit de l’influence mutuelle des cultures évangélisatrices et évangélisées (« interculturation ») et de l’accumulation par l’Eglise d’éléments culturels actuels, mais contingents, comme un patrimoine hérité. Jusqu’à la prise de conscience, au XXe siècle, que la culture est un phénomène pluriel, l’Église considérait comme allant de soi qu’il existait une culture unique et universelle de l’humanité, dont la perfection était considérée comme le christianisme dans sa forme occidentale et latine. Les facteurs de diversité culturelle n’étaient pas pris en compte dans les controverses théologiques, et l’Église n’était pas en mesure de tenir compte des initiatives des premiers missionnaires jésuites, tels que Mateo Ricci, Roberto de Nobili et Pedro Paez, lorsqu’ils tentaient d’évangéliser des cultures étrangères de l’intérieur. Au XXe siècle, en particulier lors du deuxième concile du Vatican et des assemblées ultérieures du synode des évêques, le pluralisme culturel a été accepté, de même que l’inculturation, comme une exigence de l’évangélisation. Cependant, une minorité influente dans l’Église prétend encore que la culture occidentale possède une signification universelle pour l’évangélisation, malgré sa nature technocratique, son influence sécularisante et sa tendance à saper les valeurs religieuses des cultures indigènes.
Fondements christologiques de l’inculturation. Parmi les bases christologiques de l’inculturation, la doctrine du logos ensemenceur de monde comme agent de Dieu dans la création remonte à justin martyr et aux apologistes du deuxième siècle, typés par clément d’alexandrie. Elle est réapparue dans le décret missionnaire du Concile Vatican II, Ad gentes, et dans la théologie moderne de la création. Le Logos, la Vérité divine ou la Raison divine, existe sous une forme disséminée dans toute la création, et chaque tradition humaine le perçoit obscurément, avant qu’il ne soit éclairé pour elle par l’annonce du Verbe incarné. Cette proclamation ne dépasse pas ces traditions, mais reconnaît volontiers les éléments de vérité qu’elles contiennent. Une autre approche christologique est l’analogie avec l’incarnation de Jésus-Christ et le parallèle entre son éducation culturelle en Palestine et l’évangélisation missionnaire moderne. Le parallèle démontre que le Christ est le sujet de l’inculturation et que l’incarnation l’a inséré dans la dynamique interculturelle de l’histoire humaine. Cependant, il minimise le défi que le Christ a lancé à sa propre culture et suggère que l’Évangile, comme la préexistence divine, arrive dans une culture sous une forme culturellement désincarnée. L’approche christologique la plus fructueuse consiste à comparer l’inculturation au Mystère pascal, auquel elle est liée de manière causale et analogique. Par sa passion, sa mort et sa résurrection, le Christ est devenu le Seigneur universel et s’est rendu disponible pour les personnes de toute culture. Le Mystère pascal offre également une analogie pour la conversion de la culture, qui meurt et se relève sous l’impact de l’évangélisation, devenant ainsi plus authentique et plus fidèle à sa vérité sous-jacente.
Approches ecclésiologiques de l’inculturation. Les approches ecclésiologiques de l’inculturation comprennent d’abord la logique de la mission universelle de l’Église. Cette mission est la continuation de la missio Dei, le dialogue d’amour de Dieu avec le monde, et l’accomplissement du grand commandement de l’amour universel qui est logiquement antérieur à la grande commission d’enseigner toutes les nations. Cet amour est une communion parfaite des différences et, par conséquent, libérateur. Dans ce domaine, la théologie de l’inculturation rencontre la théologie de la libération. Le deuxième fondement ecclésiologique de l’inculturation est la tradition authentique de l’Église et le rôle du magistère de l’Église. La réalité première de l’Église est locale : l’Église particulière et la région socioculturelle dans laquelle son témoignage s’inscrit. Sa tâche première est de réconcilier la culture locale avec la tradition de l’Église, qui est centrée sur l’interprétation de l’événement du Christ. Cette interprétation est fondée sur une trajectoire de sens qui s’élève jusqu’aux perspectives du Nouveau Testament. La tradition sacrée, avec sa croissance de sens, passe organiquement de culture en culture et de clarté en clarté à travers l’histoire. Bien que la Bible occupe une position privilégiée dans cette tradition, ainsi que le ministère sacramentel et hiérarchique qui découle des actions et des commandements du Christ dont témoigne le Nouveau Testament, et bien que le sens des déclarations de foi faites par le magistère de l’Église ne soit pas sujet à contradiction, tout cela ne peut être compris aujourd’hui qu’en référence à son contexte historique et culturel. Une reformulation en accord avec la pluralité culturelle vécue de l’Église est strictement nécessaire, si l’on veut les prendre au sérieux.
Le concept d’inculturation semble porter certaines conséquences sur la forme de l’Église à venir, parmi lesquelles l’abandon d’une préférence pour la culture occidentale et une plus grande diversification de la vie et de la pratique chrétienne. Les domaines d’inculturation comprennent : la théologie, la catéchèse, la liturgie, la vie religieuse, le mariage et la vie familiale, la santé et la guérison, les ministères et structures ecclésiales secondaires. L’inculturation suppose donc un pluralisme relatif dans tous ces domaines. Puisque l’inculturation ne peut être imposée, mais dépend de l’expérience et des initiatives de la communauté locale, le concept semble envisager des structures ecclésiales qui favorisent une participation et une collaboration accrues.