Cela semble avoir été suscité par la philosophie grecque à partir d’environ 600 avant JC. Cela est plus prononcé dans les enseignements de Platon, spécifiquement sa Théorie des formes dans l’allégorie de la caverne de Platon.
Détails
Dans la théorie de Platon, εἶδος (eidos) représente la « Forme visible » tandis que, μορφή (morphē) représente la « forme ». En outre, au sein de la philosophie gréco-romaine, il y avait également les φαινόμενα (phainomena), les « apparences » qui ont fait l’objet de discussions philosophiques importantes.
Dans l’allégorie de Platon, ce dernier demande à Glaucon d’imaginer un prisonnier dans une cellule d’un cachot ou d’une grotte. Hors de la vue du prisonnier se trouve une source de lumière. Cette source de lumière éclaire un objet – toujours hors de la vue du prisonnier. Le prisonnier dans la grotte est seulement capable de voir l’ombre projetée par l’objet:
En termes d’allégorie, le εἶδος (eidos) est l’objet ou le vase tandis que le μορφή (morphē) est l’image projetée de l’objet, ou l’ombre du vase.
Comme le note Wikipédia,
Le mot anglais « form » peut être utilisé pour traduire deux concepts distincts qui concernaient Platon – la « forme » extérieure ou l’apparence de quelque chose, et la « Forme » dans une nature nouvelle, technique, qui ne
…assume une forme semblable à celle d’aucune des choses qui entrent en elle ; …. Mais les formes qui entrent en elle et qui en sortent sont les ressemblances d’existences réelles modelées sur leurs modèles d’une manière merveilleuse et inexplicable…..
Les objets que l’on voit, selon Platon, ne sont pas réels, mais imitent littéralement les Formes réelles.
Donc, en termes de Dieu, la forme de Dieu telle qu’elle nous apparaît (où nous sommes le prisonnier dans la caverne de Platon) est le μορφή (morphē). Ce terme reconnaît que notre capacité à voir Dieu est imparfaite, et que nous ne sommes pas capables de voir vraiment Dieu pleinement et directement. Dans la pensée trinitaire, l’incarnation de Jésus pourrait être considérée dans certains contextes comme μορφή (morphē) – en tant que Jésus, c’est ainsi que Dieu a pu nous apparaître.
A l’inverse, la forme véritable de Dieu pourrait être considérée comme εἶδος (eidos). Il détient le concept de la forme réelle et actuelle de Dieu que nous n’avons pas la capacité et la perspective de voir correctement en raison de nos limitations humaines.
Les livres bibliques de Jean et de Philippiens semblent y faire référence comme beaucoup d’autres passages, j’en suis sûr :
qui, tout en ayant la forme de Dieu, n’a pas considéré l’égalité avec Dieu comme une chose à saisir (Philippiens 2:6 ESV).
Et le Père qui m’a envoyé a lui-même rendu témoignage de moi. Sa voix, vous ne l’avez jamais entendue, sa forme, vous ne l’avez jamais vue, (Jean 5:37 ESV)
De même, l’Esprit Saint à la Pentecôte pourrait être considéré comme la φαινόμενα (phainomena) de Dieu.
Alors, comment passer de la forme à la substance ?
Le problème évident pour le philosophe ici est que si Jésus est simplement la forme (morphē) de Dieu, alors il n’est pas vraiment Dieu. Si Jésus est une forme (morphē), alors il n’est pas εἶδος (eidos). Si le Saint-Esprit est une φαινόμενα (phainomena) alors elle n’est pas εἶδος (eidos).
Cela pose un problème pour les trinitaires scripturaires, avec les prétentions de Jésus à être Dieu.
Cela peut alors être facilement corrigé en demandant « eh bien, et si Jésus, le Saint-Esprit et Dieu sont des formes différentes, mais sont tous de la même substance ? » Et si Jésus est mais est une forme différente (morphē) de Dieu, mais est ὁμοούσιος (Homooúsios) comme Dieu ?
Vs-à-vis du gnosticisme
Alors qu’Aristote était connu pour avoir utilisé le terme οὐσία pour décrire son concept philosophique des Substances primaires, le terme ὁμοούσιος (Homooúsios) est d’abord utilisé par les gnostiques pour décrire leur doctrine des Émanations, un concept qui soutenait l’idée des Eons – une idée panenthéiste selon laquelle nous adorons tous le même Dieu qui apparaît simplement sous différentes formes (mais ces dieux sont également ὁμοούσιος ou de la même substance que Dieu). En revanche, le sabellianisme croyait que Dieu était singulier et non trine, tandis que le gnosticisme enseignait que Dieu était polyunique. Selon le sabellianisme, Dieu est un seul être indivisible et rien ne peut être de la même substance que Dieu – il ne peut que prendre un rôle ou un mode différent lorsqu’il agit en tant que Saint-Esprit ou en tant que Jésus.
Conclusion
De ce contexte, nous pouvons facilement voir comment nous arrivons à la controverse arienne après que cette question ait été soulevée et portée à l’attention du public par les gnostiques et les philosophes. Avec ce contexte en place, il est clair que lorsque le langage de la théorie des formes de Platon est utilisé pour décrire Jésus comme une forme de Dieu, il se prête à l’idée que Jésus n’est pas Dieu, mais est simplement une ombre ou une projection de Dieu – pas Dieu lui-même. Le langage et le concept d’οὐσία sont donc devenus nécessaires aux Trinitaires pour expliquer à la fois comment Jésus pouvait être à la fois une forme de Dieu et ÊTRE Dieu.