Quelle est la promesse que vous faites lorsque vous devenez un citoyen américain ? De renoncer à la loyauté envers les autres pays.
Je me souviens de cette même question du test d’instruction civique de mes parents dans le cadre de leur processus de naturalisation. Nous avons déménagé ici de l’Inde en 1998 avec un visa H1-B, nous sommes finalement devenus des résidents permanents, puis finalement des citoyens en 2012. Je n’ai pas eu à passer l’examen de citoyenneté moi-même puisque j’étais mineur, mais je me souviens avoir aidé mes parents à étudier. Cette question en particulier m’a fait marquer un temps d’arrêt et réaliser à quel point cette étape était importante pour nous, sur le plan cérémonial : nous devenions officiellement Américains maintenant.
C’est un véritable privilège de devenir citoyen américain, et je ne suis pas sûr que beaucoup de personnes nées aux États-Unis réalisent ce que les immigrants abandonnent – à la fois physiquement et symboliquement – et combien ils sont reconnaissants de devenir citoyens. C’est pourquoi il est douloureux de constater qu’au cours de l’histoire, l’américanité a été assimilée à la blancheur, et que ce sentiment persiste encore aujourd’hui. Cette vérité amère me revient en mémoire aujourd’hui, car le 19 février marque l’anniversaire d’une décision particulière de la SCOTUS qui me touche de près : United States v. Bhagat Singh Thind (1923).
Thind, un homme indien sikh, était venu aux États-Unis en 1913. Ayant obtenu un baccalauréat en Inde, il souhaitait poursuivre ses études à l’université de Californie Berkeley. Il s’est enrôlé dans l’armée américaine, a servi pendant la Première Guerre mondiale et a été libéré honorablement en 1918. Après sa démobilisation, il a demandé la citoyenneté dans l’État de l’Oregon et a été naturalisé. Pourtant, peu après sa naturalisation, un examinateur fait appel de la décision. C’est ainsi que commence le combat pour la citoyenneté qui finit par atteindre la Cour suprême. La citoyenneté de Thind est contestée en raison des lois de l’époque. La loi de naturalisation de 1790 limitait la naturalisation à « toute personne blanche libre » de « bonne moralité » et la loi de naturalisation de 1870 étendait la citoyenneté aux « étrangers d’origine africaine et aux personnes d’ascendance africaine ». Dans l’affaire Ozawa, l’année précédente, un Américain d’origine japonaise avait demandé la naturalisation au motif qu’il était blanc de peau. Dans cette affaire, la Cour suprême a estimé que le terme « blanc » signifiait « caucasien » et lui a donc refusé l’accès à la citoyenneté. L’affaire Ozawa est un exemple frappant de la façon dont la blancheur a été utilisée comme un facteur de définition de la valeur de quelqu’un pour être américain.
Thind, s’appuyant sur le raisonnement de l’affaire Ozawa, a utilisé des textes et des études anthropologiques pour faire valoir qu’il était originaire de l’Inde du Nord, le foyer originel des conquérants aryens, et que cela signifiait donc qu’il était d’ascendance caucasienne. En outre, il a fait valoir qu’en tant qu’Indien de haute caste, il répugnait à épouser une Indienne de « basse caste ». Une ligne de son argumentation se lit comme suit : L’hindou de haute caste considère le mongoloïde indien aborigène de la même manière que l’Américain considère le nègre » (notez que le terme « hindou » n’était pas utilisé à l’époque pour décrire la religion, mais comme un marqueur racial et géographique). En dépit de ses affirmations, la cour se prononce à l’unanimité contre Thind, confirmant que les Indiens ne sont pas blancs et ne peuvent pas devenir citoyens. Cette décision n’a pas été annulée jusqu’à ce que le président Truman signe la loi Luce-Cellar de 1946.
Cela me fait mal que Thind se soit vu refuser la citoyenneté à cause de son ethnicité, mais cela me fait encore plus mal qu’il ait lui-même essayé de renier son héritage. Dans les affaires Ozawa et Thind, ces hommes n’ont pas contesté la nature discriminatoire des critères raciaux, mais ont affirmé qu’ils étaient blancs eux aussi. Peut-être pensaient-ils qu’il n’était pas possible de gagner en contestant les motivations racistes qui sous-tendaient les lois de leur époque, ou peut-être souhaitaient-ils sincèrement être blancs afin d’être pleinement intégrés. Quoi qu’il en soit, cet état d’esprit d’être différent des autres groupes minoritaires, d’être en quelque sorte « plus blanc » persiste encore aujourd’hui.
Le stéréotype de la minorité modèle peint aujourd’hui le récit selon lequel les Américains d’origine asiatique sont le parangon des réussites des immigrants. Il perpétue l’idée que les Asiatiques réussissent mieux dans l’éducation, s’élèvent à des statuts socio-économiques plus élevés et atteignent globalement plus de prospérité que les autres groupes. Cette affirmation générale porte atteinte à la diversité inhérente aux expériences des Américains d’origine asiatique. De plus, en créant une hiérarchie et en plaçant les Asiatiques au sommet, ce mythe creuse des fossés raciaux entre les groupes minoritaires, entretenant un sentiment de division parmi les personnes de couleur. Il avance le même sentiment problématique présent dans l’argument de Thind, à savoir que nous, les immigrants asiatiques, sommes en quelque sorte meilleurs ; selon cette logique, notre statut est plus proche de celui des Blancs, et donc, nous sommes plus américains.
Le cas Thind me rappelle que la vie d’un immigrant est une vie de sacrifice : nous laissons derrière nous nos maisons, nos familles, et tout ce que nous avons connu. Mais nous abandonnons tout cela avec espoir, parce que nous aimons ce pays et avons foi dans les opportunités qui nous sont offertes ici. Nous prêtons le serment de « défendre la Constitution et les lois des États-Unis », de « faire un travail important pour la nation si nécessaire ». Nous sommes aussi de fiers Américains. S’il vous plaît, ne nous opposez pas à d’autres groupes minoritaires ou ne nous faites pas renoncer à l’essence même de nos identités pour le prouver.
Roma Gujarathi est une étudiante de première année. Elle adore recevoir des nouvelles de ses lecteurs : envoyez-lui un courriel à [email protected].
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