Los Tres Tesoros o Tres Joyas (chino: 三寶; pinyin: sānbǎo; Wade-Giles: san-pao) son piedras angulares teóricas en la medicina tradicional china y en prácticas como el Neidan, el Qigong y el T’ai chi. También se conocen como Jing Qi Shen (chino: 精氣神; pinyin: jīng-qì-shén; Wade-Giles: ching ch’i shen; «esencia, qi y espíritu»). Despeux resume:
Jing, qi y shen son tres de las principales nociones que comparten el taoísmo y la cultura china. A menudo se les denomina los Tres Tesoros (sanbao 三寶), una expresión que revela inmediatamente su importancia y la estrecha relación entre ellos. Las ideas y prácticas asociadas a cada término, y a los tres términos en su conjunto, son complejas y varían considerablemente en diferentes contextos y períodos históricos. (2008:562)
Este nombre chino sanbao se refería originalmente a los «Tres Tesoros» taoístas (del Tao Te Ching 67, tr. Waley 1958:225, «piedad», «frugalidad» y «rechazo a ser ‘lo primero de todo lo que hay bajo el cielo'») y posteriormente también se ha utilizado para referirse a las Tres Joyas budistas (Buda, Dharma y Sangha). (Sin embargo, este uso es engañoso, ya que las Tres Joyas en el budismo son una filosofía completamente diferente. El Buda es el maestro, el Dharma es la enseñanza y la Sangha es la comunidad. Las Tres Joyas del budismo son los soportes externos para alcanzar la realización, mientras que los Tres Tesoros del taoísmo son cualidades o actitudes interiores que hay que cultivar.)
En las tradiciones chinas de larga data, los «Tres Tesoros» son las energías esenciales que sostienen la vida humana:
- Jing 精 «esencia nutritiva, esencia; refinada, perfeccionada; extracto; espíritu, esperma, semilla»
- Qi 氣 «vitalidad, energía, fuerza; aire, vapor; aliento; espíritu, vigor; actitud»
- Shen 神 «espíritu; alma, mente; dios, deidad; ser sobrenatural»
Esta ordenación jing-qi-shen es más utilizada que las variantes qi-jing-shen y shen-qi-jing.
En la práctica de la «alquimia interna» Neidan (Despeux 2008:563), la transmutación de los Tres Tesoros se expresa a través de las frases lianjing huaqi 鍊精化氣 «refinar la esencia en el aliento», lianqi huashen 鍊氣化神 «refinar el aliento en el espíritu», y lianshen huanxu 鍊神還虛 «refinar el espíritu y volver al Vacío». Tanto el Neidan como el neoconfucianismo (Despeux 2008:564-5) distinguen los tres entre xiantian 先天 «anterior al cielo» y houtian 後天 «posterior al cielo», refiriéndose a Yuanjing 元精 «Esencia original», Yuanqi 元氣 «Aliento original», y yuanshen 元神 «Espíritu original».
El (siglo II a.C.) Huainanzi se refiere al qi y al shen con xing 形 «forma; figura; cuerpo».
La forma corporal es la residencia de la vida; el qi llena esta vida mientras que el shen la controla. Si cualquiera de ellos pierde su posición adecuada, todos se verán perjudicados. (1, tr. Englehart 2000:99)
El texto taoísta Gaoshang yuhuang xinyin jing (高上玉皇心印經, «Escritura del Sello Mental del Exaltado Soberano de Jade», o Xinyin jing «Escritura del Sello Mental») es una valiosa fuente temprana sobre los Tres Tesoros (tr. Olson 1993).
Probablemente data de la dinastía Song del Sur (1127-1279), este texto anónimo presenta una discusión simple y concisa de la alquimia interna (neidan 內丹). En particular, hace hincapié en los llamados Tres Tesoros (sanbao 三寶), a saber, la esencia vital (jing 精), el aliento sutil (qi 氣) y el espíritu (shen 神). (Komjathy 2004:29)
El breve ensayo de Frederic H. Balfour (1880:380-381) sobre el Xinyin jing («La huella del corazón») contiene la primera referencia occidental conocida a los Tres Tesoros: «Hay tres grados del Elixir Supremo: el Espíritu, el Aliento y el Vigor Esencial».
La novela (de finales del siglo XVI) Viaje al Oeste proporciona un ejemplo más reciente cuando un patriarca taoísta iluminado instruye a Sun Wukong «Mono» con un poema que comienza:
Conoce bien esta fórmula secreta maravillosa y verdadera:Guarda y cuida las fuerzas vitales, esto y nada más.Todo el poder reside en el semen, el aliento y el espíritu; guárdalos con cuidado, con seguridad, para que no haya una fuga. (tr. Yu 1977:88)