Biogradska suma conecta con la naturaleza Bosque antiguo en el Parque Nacional de Biogradska Gora, Montenegro.

«A través de nuestros ojos, el universo se está percibiendo a sí mismo. A través de nuestros oídos, el universo está escuchando sus armonías. Somos los testigos a través de los cuales el universo toma conciencia de su gloria, de su magnificencia.» – Alan Watts

«No estás EN el universo, eres el universo, una parte intrínseca de él. En última instancia, no eres una persona, sino un punto focal en el que el universo está tomando conciencia de sí mismo. Qué asombroso milagro». – Eckhart Tolle

Nuestra responsabilidad desde la creación

La sabiduría antigua sostiene que los humanos fueron creados para ser los cuidadores de la Tierra. Fuimos colocados aquí en este planeta para cuidar de sus plantas y animales, para proteger su belleza natural, para mostrar respeto y gratitud por toda la abundancia que la Tierra nos da cada día.

Los científicos están descubriendo ahora que todo en el Universo vibra en una u otra frecuencia. Eso incluye a los seres humanos. Piensa en los latidos de tu corazón, tu respiración, tus ciclos de vigilia y sueño. Son vibraciones. Todas las cosas vibran de forma diferente, por lo que es posible que no podamos percibir las vibraciones de una roca o un árbol con la misma facilidad con la que podemos sentir los ritmos naturales de otras criaturas similares a nosotros: El latido del corazón de un perro, el paso de un caballo al galope, el zumbido de una abeja.

La sabiduría antigua, y muchos pueblos indígenas en la actualidad, dan testimonio del hecho de que incluso los objetos inanimados tienen energía vibratoria. Incluso los descubrimientos científicos modernos, como la teoría de las supercuerdas, apoyan la idea de que las vibraciones están en el centro de toda la existencia. Las vibraciones están ahí, pero en la cultura moderna no se nos enseña a afinar los sentidos que pueden detectar este tipo de energía. Por eso, para la mayoría de nosotros, pasa desapercibida. Pero si nos detenemos a pensar un minuto, podemos empezar a reconocer el flujo y reflujo del mundo natural que nos rodea. Las flores que se abren y se cierran, los ciclos de nacimiento y muerte, las mareas, la migración de las aves, los patrones climáticos que pasan del sol a la lluvia y de nuevo al sol, las estaciones, la órbita de la Tierra alrededor del Sol, incluso la expansión y la contracción del universo… todo esto son vibraciones, a escalas más pequeñas o más grandes.

Arkan Lushwala, en su libro El tiempo del jaguar negro, afirma: «con la misión de cuidar del resto de la Creación a través del poder de su corazón y su capacidad de producir vibraciones refinadas. … Mantener esta memoria viva en su corazón y devolverla a todo lo que vive se convirtió en su don, su misión y el fundamento de una hermosa forma de vida».

Descarga un extracto de cuatro capítulos del libro de Arkan Lushwala El Tiempo del Jaguar Negro.

A los humanos se nos dio la responsabilidad de todas las vibraciones de la Tierra. Era nuestro honor y nuestra tarea mantener literalmente el Universo zumbando con su fuerza vital esencial.

Cómo nuestros antepasados cuidaban del Universo

Los antiguos humanos sentían (y muchos indígenas sienten hoy) una ardiente responsabilidad de mostrar su respeto, honor y gratitud a la Naturaleza, al Universo y a la Madre Tierra que les dio la vida. Por eso crearon rituales que incluían cantos, danzas, encender fuegos y diferentes tipos de oraciones. Estas actividades elevaban la vibración de la Tierra y de toda la vida. Sus acciones, realizadas con gran amor y gratitud en sus corazones, reforzaban y fortalecían las fuerzas de la naturaleza a su alrededor. A su vez, la Tierra y el Universo protegían y apoyaban a los humanos, compartiendo con ellos la gran abundancia de la existencia.

«Es comúnmente conocido por los indígenas que las vibraciones de alta frecuencia activan la conciencia, nutren lo que está hambriento o débil, curan lo que está enfermo e invitan a las fuerzas más luminosas de la Naturaleza.»

– Arkan Lushwala

Algunas culturas también reflejaron esta responsabilidad en sus edificios y lugares sagrados.

Los antiguos egipcios construyeron enormes pirámides, cuya construcción era prácticamente imposible según la tecnología de su época. Estos edificios estaban alineados con las constelaciones y llevaban el nombre de la luz brillante del sol. Lushwala teoriza que los humanos que diseñaron las pirámides egipcias, así como los antiguos templos de Guatemala, Perú, México y otros lugares, estaban creando «espejos sagrados para producir y compartir libremente vibraciones de alta frecuencia»

«Construyeron un mundo en la Tierra que era como un espejo donde la danza cósmica podía reflejarse y resonar, y donde todos los seres podían recibir el alimento de esta vibración.»

– Arkan Lushwala

Y así, sabemos por la sabiduría de estas personas que vivieron hace miles de años, que nosotros como seres humanos en la Tierra, compartimos una responsabilidad intrínseca de proteger y cuidar la tierra.

Estamos fallando como cuidadores

Pero hoy en día, debido a una economía global impulsada por la riqueza y la codicia, los seres humanos están destruyendo el medio ambiente y con ello el equilibrio natural de dar y recibir entre el hombre y la naturaleza. En general, en todo el mundo, le estamos quitando a la Tierra mucho más de lo que le estamos devolviendo mediante el respeto y el amor.

Al mismo tiempo, las culturas indígenas del mundo -los grupos que poseen la sabiduría ancestral y que en muchos casos todavía practican los antiguos rituales de curación que tanto se necesitan- están desapareciendo. Por ejemplo, National Geographic afirma que el 20% de la selva amazónica ha sido talada en los últimos 50 años. Las zonas que se están talando incluyen el territorio ancestral de muchas comunidades indígenas que dependen por completo del medio ambiente circundante para su alimentación, agua, medicinas y salud y bienestar general. A medida que los pueblos indígenas se ven cada vez más amenazados, su población disminuye y sus tradiciones se diluyen al estar expuestos al mundo moderno. Sus jóvenes pueden cambiar la lengua tradicional, las canciones y las oraciones por una educación moderna y la capacidad de hablar español o inglés. Y a medida que las generaciones mayores mueren, se pierden o abandonan mundos de conocimiento ancestral.

¿Qué ocurre cuando se pierden estos importantes rituales? ¿Cuál es el efecto en el Universo cuando cada vez quedan menos personas que conozcan las antiguas formas de cantar y bailar para honrar el suelo que pisamos y los animales y plantas que nos proporcionan nuestro alimento?

¿Es ese cambio el núcleo de lo que le está ocurriendo a la Tierra ahora?

Arkan dice que «Al olvidarse de alimentar las formas de vida que nos nutren, todo se descompone y pierde su resplandor. La humanidad ha consumido millones de toneladas de recursos tomados del planeta durante las últimas décadas… No existe ninguna práctica o tradición consistente para compensar a la Tierra por todo lo que se le ha quitado».

¿Qué podemos hacer para reconectar con la Tierra y restaurar la vibración brillante de toda la vida, para devolver la fuerza a nuestro mundo cuando la gente ya ha tomado tanto? Porque si podemos encontrar una manera de devolverle a la Tierra, entonces Ella seguramente tendrá más abundancia para compartir con nosotros, y los humanos podrán vivir en una mayor prosperidad (riqueza de la mente, el cuerpo y el corazón) en lugar de estar atrapados en una guerra interminable, la codicia y el miedo como lo está gran parte del mundo hoy.

Nuestra Responsabilidad Hoy

El Activismo Evolutivo es un movimiento creciente basado en la idea de que nosotros, como humanos, somos conscientes de la evolución y de nuestro lugar en el círculo de la vida. Somos el universo tomando conciencia de sí mismo. La sabiduría ancestral nos dice que estamos destinados a ser cuidadores de la Tierra, por lo que nuestra conciencia nos señala una extraordinaria responsabilidad para crear un mundo mejor para todos los seres.

Bill Twist, cofundador y director ejecutivo de la Alianza Pachamama, haciendo referencia al fallecido ecoteólogo Thomas Berry, afirma:

«Thomas Berry dice que el gran trabajo al que nos enfrentamos en este momento de la evolución es que nuestra especie haga la transición de ser una presencia destructiva en el planeta a una relación humano-tierra que se mejore mutuamente.

… Para abordar realmente las cuestiones relativas a la creación de una relación humano-tierra mutuamente enriquecedora, se va a requerir una tremenda audacia, un tremendo descaro, un tremendo compromiso para llegar al núcleo de lo que hay que abordar»

En todo el mundo, hoy en día, los grupos que abogan por un cambio social transformador ya están teniendo un impacto significativo en nuestro mundo. Movimientos como el del Buen Vivir y el de la Ecología Profunda reclaman un cambio del paradigma actual a uno de respeto a la naturaleza; un alejamiento del consumo y el consumismo y una visión más holística del lugar que ocupa el ser humano en la Tierra.

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Para terminar, considere este poema del pueblo Teton Sioux, que expresa maravillosamente su antigua relación con la tierra.

Amor a la tierra

Los ancianos llegaban literalmente a amar la tierra, y se sentaban o reclinaban en el suelo con la sensación de estar cerca de un poder maternal. Era bueno para la piel tocar la tierra, y a los ancianos les gustaba quitarse los mocasines y caminar con los pies desnudos sobre la tierra sagrada.

Sus tipis estaban construidos sobre la tierra y sus altares eran de tierra. Los pájaros que volaban en el aire venían a posarse sobre la tierra, y ésta era el lugar de permanencia final de todas las cosas que vivían y crecían.

El alma era calmante, fortalecedora, limpiadora y curativa. Por eso el viejo indio todavía se sienta sobre la tierra en lugar de apoyarse y alejarse de sus fuerzas vivificantes. Para él, sentarse o tumbarse en la tierra es poder pensar más profundamente y sentir más agudamente.
Puede ver más claramente los misterios de la vida y acercarse en parentesco a otras vidas a su alrededor.

– Jefe Luther Standing Bear, Teton Sioux, Nacido en 1868

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