La República Democrática del Congo (RDC) es un país con más de 200 grupos étnicos, y entre ellos hay grupos culturales y tribus distintas. El pueblo luba es uno de los mayores grupos étnicos de la RDC. Se trata de una población étnica diversa de habla bantú (luban) que habita en las regiones de Kasai, Katanga y Maniema, y la mayoría afirma ser descendiente del reino precolonial de los luba, que estaba situado en lo que hoy es el sureste de la RDC. El nombre Luba engloba a muchos grupos de personas que no tienen el mismo origen, pero que comparten una historia política y cultural. El tshiluba (o cilubá) es la lengua lubana más conocida; también tiene el estatus de lengua nacional junto con el kikongo, el kiswahili y el lingala en la RDC, donde el francés es la lengua oficial. Existen aproximadamente 14 lenguas lubanas, entre las que se encuentran el bangubangu, el kanioka, el hemba y el kiluba, una lengua hablada por los llamados lubakat (luba de Katanga).
Los lubakat son los famosos primos étnicos de los luba-kasai; durante la crisis del Congo, los guerreros lubakat tendieron una emboscada y mataron a una patrulla de pacificadores irlandeses de la ONU cerca de Niemba. En un artículo del Irish Times de 2010, Carl O’Brien afirmaba que la emboscada «sigue siendo la mayor pérdida de vidas sufrida por el ejército irlandés en un solo incidente», y destacaba que, aunque algunos guerreros lubakat tenían armas de fuego, otros sólo estaban armados con lanzas, arcos y flechas, lo que hizo que fuera aún más humillante para los irlandeses. La derrota de las fuerzas de paz irlandesas y el retrato racista de los guerreros lubakat en la prensa dieron lugar a que la palabra Baluba, que ahora significa «persona revoltosa y salvaje» en irlandés, se asociara con la barbarie y el canibalismo.
Como cualquier otra la etnia Luba es compleja; la gente se convirtió en Luba a través de alianzas políticas, adoptando el sistema político, las tradiciones y las costumbres Luba. El origen del nombre Luba no es del todo conocido. En el siglo XVIII, los Kasanje de Angola se referían a ellos como los Quilubas. Sin embargo, no está claro a qué grupo luba se referían. En el siglo XIX, los esclavistas y comerciantes árabes-suahilis de Zanzíbar y Omán se referían a los lubakat como urua.
Durante y después de la trata de esclavos árabe/india, algunos antiguos esclavos se convirtieron en luba. Los esclavistas y comerciantes árabes-suahilis penetraron en los territorios luba con la ayuda de sus auxiliares; entre ellos había gente de los songe, los yeke, los oviumbundu de Angola y los tetela. Los traficantes de esclavos de Tetela procedían en su mayoría de las regiones del sur del territorio de Tetela, siendo el traficante de esclavos más famoso Ngongo Luteta, cuya ejecución actuó como catalizador de las revueltas de Batetela contra el Estado Libre del Congo. Con el colapso del reino y los estados luba, y con muchos luba esclavizados y desplazados, los misioneros católicos y protestantes fomentaron la emigración a las regiones occidental y septentrional de Kasai desde el este. Una población compuesta en su mayoría por lubìlànjì (un subgrupo de los luba-kasai), pero también por grupos no luba, se dirigió al norte y al oeste de Kasai, donde se encontró con sus hermanos étnicos los luluwà. Los Luluwà, Lubìlànjì y Bakwà Luntu son los tres principales grupos Luba-Kasai, y entre ellos hay más de 115 tribus. Con la llegada de las antiguas poblaciones de esclavos, los colonos estacionados en el oeste de Kasai ya no tenían motivos para pagar a los luluwà por su trabajo, sino que explotaban a los recién llegados, que intercambiaban mano de obra por comida y refugio. Con el paso del tiempo, los recursos se distribuyeron de forma desigual entre los recién llegados, lo que provocó tensiones y rivalidades.
Los belgas idearon políticas de «divide y vencerás» y, con la ayuda de los misioneros, estereotiparon a las diferentes tribus, grupos culturales y étnicos en consecuencia, para manipular y controlar la política étnica, las fronteras y las identidades. Enfrentaron a los luluwà y a los lubìlànjì, lo que culminó en la guerra Bena Luluwà-Baluba de 1959.
Identidades en crisis
Los colonizadores trazaron, borraron y redibujaron las fronteras étnicas; también crearon jerarquías dentro de las mismas poblaciones étnicas, lo que dio lugar a luchas de poder internas y externas. La hegemonía bantú actuó como un dispositivo taxonómico colonial; situó a los grupos étnicos de habla bantú por encima de los grupos no bantúes, como los sudaneses, los nilóticos y los indígenas, a los que se suele referir con el término despectivo de pigmeos (vea este documental sobre la lucha de los indígenas por los derechos a la tierra y el papel crucial que desempeñan en la protección de la selva tropical y la cuenca del Congo).
Tal vez, esto podría explicar la difusión del lingala, un criollo de base bantú que se originó en el oeste de la RDC y que se denominó incorrectamente en honor a la etnia bangala*, a pesar de que la mayor parte de su léxico procede del bobangi. En el documental de 1989 «Spirits of Defiance: The Mangbetu People of Zaire», el narrador nos cuenta que a los niños mangebtu se les prohibía hablar nemangbetu en las escuelas de las misiones del noreste de la RDC, no se les enseñaba formalmente su lengua materna y se les hacía aprender lingala. Los relatos revisados sobre las historias (pre)coloniales y la dictadura de Mobutu, ayudaron a que el lingala se convirtiera en una lengua étnica y políticamente neutral. Los congoleños de la diáspora pueden afirmar que «el lingala es la base» de la identidad congoleña sin tener en cuenta las cuestiones relacionadas con el purismo lingüístico, la dominación y su interacción con el etnonacionalismo. Esta creencia sobre el papel central que debe desempeñar el lingala en la identidad de los congoleños hace que algunos grupos tengan que negociar su identidad y demostrar su lealtad al Estado-nación congoleño. Los suahiliphones, por ejemplo, deben demostrar que no son infiltrados ruandeses o burundeses, y los tshilubaphones deben convencer a la gente de que no son tribalistas que acabarán destruyendo el país en su búsqueda de poder.
En «La creación de Lubaland: missionary science and Christian literacy in the making of the Luba Katanga in Belgian Congo» David Maxwell explica que una combinación de antiguas nociones de civilización, estereotipos asociados con la laboriosidad y el espíritu empresarial convirtió a los luba en una supertribu, reimaginándolos como blancos y judíos. Colonialistas como Sidney Langford Hinde, oficial médico, contribuyeron a perpetuar el mito de la supuesta blancura y extranjería de los luba. En «La caída de los árabes del Congo», Hinde describe a las mujeres luba como alegres y laboriosas, afirmando audazmente que «toda la raza baluba, y las mujeres más especialmente, no son más oscuras que los egipcios… Casi todos los nativos de esta región son de color marrón o amarillo oscuro, siendo muy rara la persona realmente negra». Hoy en día no es raro escuchar comentarios como «pembe neti Muluba» (de piel clara como una persona luba), aunque yo no crecí hablando lingala, escuché tanto esta frase que aprendí lo que significaba. La gente también describe a los luba como tshoko (una palabra lingala que se refiere a la crema para aclarar la piel), y como si tuvieran «el mayor número de personas de piel morena clara sin mezclar», como ha afirmado esta persona.
La ex bailarina de Wenge Musica Maison Mère Mamu Muluba reveló en 2019 en un programa de Télé-Réalité, que no era Luba. En el programa, Mamu Muluba explica que es étnicamente mongo, pero que cuando empezó a bailar la gente supuso que era luba por su baja estatura y su piel más clara, por lo que se le dio el nombre artístico de Mamu Muluba, un término cariñoso utilizado para dirigirse a una mujer luba.
Los colonizadores utilizaron la ciencia de las razas para dar sentido a la civilización luba; los luba sólo podían haber fundado un reino, estados independientes e incluso desarrollado filosofías porque no eran como el resto de los pueblos del Congo, su origen estaba más al norte. Por muy falsa que fuera esta afirmación, fue efectiva y un motivo para que los colonos distribuyeran de forma desigual los recursos entre los luba y les ayudaran a dominar los puestos administrativos. Durante el dominio colonial, la proximidad de los luba a los misioneros los privilegió sobre otros grupos étnicos. Parece que abrazaron el cristianismo mucho más rápido y con más facilidad que otros grupos de la región, como los kuba. En su tesis doctoral titulada «Educación y prácticas lingüísticas en el distrito de Kasai, 1891-1921», Mukeba Lufuluabo sugiere que el cristianismo fue una forma de que los luba-kasai se libraran de su condición de esclavos, muchos lo vieron como una herramienta de liberación. A medida que surgía la identidad cristiana del pueblo luba, también lo hacía su identidad judía.
En el libro de 2008 «The Black Jews of Africa: History, Religion, Identity» Edith Bruder explica que el proceso por el que el pueblo luba desarrolló una identidad judía es similar al del pueblo tutsi, a través del privilegio étnico colonial. Bruder utiliza el ejemplo del libro de 1969 «In the Heart of Bantuland» un libro escrito por Dugald Campbell para mostrar cómo la gente ha afirmado la identidad judía de los Luba a través de la historia. Campbell escribe:
«Hacia el norte vive una de las mayores tribus de África Central, los baluba, que son sin duda de origen semítico. El nombre Baluba significa ‘la tribu perdida’, y su lengua y costumbres tienen muchas afinidades hebreas. Su nombre para una idea de Dios, con su palabra para el agua, y la gente, y muchas otras palabras e ideas, muestran su cepa semítica»
No se puede estar seguro del significado del nombre Luba o Baluba, pero se conoce el significado de la palabra Bayuda. Bayuda du Congo es el nombre del popular grupo Luba moderno-tradicional de Kasai; el nombre se traduce como pueblo judío del Congo. La palabra judía Yudà, en tshiluba, deriva de la palabra Judah. Un Mwena Yudà es una persona judía, Bena Yudà o Bayuda son personas judías. Aunque algunos lubas como yo no crecieron creyendo que eran judíos, nunca fue algo que mis padres me enseñaran sobre mi identidad, muchos lubas sí lo hicieron y lo han interiorizado.
Burder hace referencia a una publicación del Instituto de la Paz de Estados Unidos que habla de la identidad judía de los lubas; da el ejemplo de líderes lubas como Joseph Ngalula y Étienne Tshisekedi wa Mulumba, a quienes sus partidarios llamaban Moisés. La publicación continúa explicando que el presidente Mobutu, al que Estados Unidos ayudó a tomar el poder, tenía una estrategia, que consistía en absorber «a la élite luba en el nivel más alto de la jerarquía política para controlarla mejor». Desde 1978, uno de los más duros opositores al régimen entre los luba ha sido Étienne Tshisekedi, más tarde llamado el «Moisés zairiano». Burder explica además que a los luba, concretamente a la diáspora luba-kasai que vive en otras provincias y regiones de la RDC, se les acusa habitualmente de querer el poder para sí mismos y se les amenaza con la expulsión, lo que vincula sus luchas al pueblo judío.
Lumba, Kalonji y la carnicería en el sur de Kasai
En 1959 Patrice Lumumba un Tetela évolué**, y más tarde el Primer Ministro de la primera República congoleña (Congo-Léopoldville), se alió con los Luluwà Frères, una asociación de base étnica encabezada por el jefe Sylvestre Mangole Kalamba, que trabajó activamente para expulsar a los luba desplazados de Luluabourg (actual Kananga), y otras regiones de Kasai occidental, mediante la intimidación y la iniciación de ataques a sus hogares y barrios. La alianza de Lumumba con los Luluwà Frères se produjo después de que Albert Kalonji Ditunga, junto con Joseph Ileo, Joseph Ngalula y otros, lo expulsaran del partido político Mouvement National Congolais (MNC), que Lumumba había cofundado. El partido se dividió en dos, MNC-Lumumba y MNC-Kalonji. Kalonji creía que Lumumba no prestaba suficiente atención a la situación de los luba-kasai. Para muchos, la alianza de Lumumba con Kalamba era anti-Luba y un recordatorio de la dolorosa historia entre los Luba y los Tetela. Kalonji se aprovechó de la situación y los temores de los luba de Kasai y de los desplazados de todo el país y lo utilizó como una oportunidad para la secesión. El 9 de agosto de 1960, menos de dos meses después de que la primera República congoleña se independizara de Bélgica, Kasai del Sur (1960 a 1962) se convirtió en la segunda región, después de Katanga (1960 a 1963), dirigida por Moïse Tshombe, un político de la etnia lunda, en separarse de la República del Congo.
Tanto Kasai del Sur como Katanga eran regiones ricas en minerales, la economía de Congo-Léopoldville y el flamante gobierno necesitaban acabar con las secesiones. Las Naciones Unidas (ONU) y el Secretario General de la ONU Dag Hammarskjöld ofrecieron a Lumumba muy poca ayuda. Lumumba decidió que el Armée Nationale Congolaise (ejército congoleño) invadiera Kasai del Sur y detuviera la secesión en su camino hacia Katanga. Cuando el ejército congoleño entró en la capital de Kasai del Sur, Bakwanga (ahora Mbuji-Mayi), entre el 26 y el 27 de agosto de 1960, hubo muy poca resistencia por parte de los civiles, y Kalonji huyó a Tshombe, en Katanga. Cuando los oficiales perdieron el control de sus hombres, los soldados empezaron a matar a los civiles indiscriminadamente. Nzongola-Ntalaja, en «Patrice Lumumba» (2014), escribe: «Los soldados del CNA consideraron a todos los residentes de Kasai del Sur como el enemigo y cometieron masacres atroces, la más importante de las cuales afectó a miles de civiles inocentes que se habían refugiado en la catedral católica de Mbuji-Mayi». Esto hizo que más de 150.00 personas de la etnia luba huyeran de sus hogares en todo Kasai. El hambre y las enfermedades se extendieron, la violencia se intensificó y miles de personas murieron. Las atrocidades cometidas por el ejército congoleño y las acusaciones de genocidio dieron a Kasavubu la excusa que necesitaba para convertir en chivo expiatorio a Lumumba y destituirlo como Primer Ministro. El 5 de septiembre de 1960 Lumumba dejó de ser Primer Ministro de la primera República congoleña. No hay que minimizar las decisiones tomadas por Lumumba que condujeron a las atrocidades cometidas en Kasai del Sur. Los intentos de absolver a Lumumba de toda responsabilidad, como han hecho muchos lumbristas tras su muerte, para mantener viva la imagen del mártir perfecto y protegerse de las críticas, pisotean la memoria de los supervivientes y de los que fueron brutalmente asesinados. Sin embargo, hay que señalar que Kasavubu y Kalonji se libraron de las principales críticas y apenas sufrieron consecuencias. No hay suficientes políticos congoleños que admitan el papel que desempeñaron en las matanzas, ni cómo fallaron a los ciudadanos de Kasai del Sur.
Los Luba-Kasai como los Otros en Katanga
El régimen dictatorial de Mobutu supuso la expulsión de miles de kasaianos de Katanga; el gobierno katangés apuntó principalmente a los Luba-Kasai, otros grupos étnicos de origen kasai se convirtieron en colaterales. Muchos kasaianos emigraron a Katanga durante el régimen colonial y ocuparon altos cargos, y otros huyeron de Kasai en las décadas de 1950 y 1960. Los políticos pro-Mobutu, como Gabriel Kyungu, llamaron públicamente extranjeros a los luba-kasai, los acusaron de robar los puestos de trabajo nativos y auténticos de Katanga (Gondola, 2002) y se refirieron a ellos con frecuencia como los enemigos. Para muchos regionalistas katangeses, los luba-kasai no tenían un sentido compartido de identidad regional con otros grupos étnicos de Katanga, a pesar de que afirmaban que sus antepasados habían emigrado a Kasai desde Katanga. El regionalismo katangés se consideraba natural y no una ideología nacida de los políticos que manipulaban las relaciones étnicas. Así, los luba-kasai fueron excluidos y nunca pudieron ser auténticamente katangeses. La violencia contra los luba-kasai en Katanga obligó a Mobutu a nombrar Primer Ministro a Étienne Tshisekedi wa Mulumba, un político luba-kasai y opositor suyo. Tshisekedi no ocupó este cargo durante mucho tiempo, pero fue Primer Ministro de Zaire en tres ocasiones distintas entre 1991 y 1997.
El informe de Africa Watch de 1993, titulado «Zaire Inciting Hatred: Violence Against Kasaiens in Shaba (Katanga)» describe los acontecimientos que tuvieron lugar entre el 15 de agosto y el 15 de noviembre de 1992 en la ciudad minera del cobre de Likasi. Nos dice que es donde «el patrón de ataques se convirtió por primera vez en una «limpieza étnica» a gran escala». La población de Likasi es de unos 400.000 habitantes, de los cuales aproximadamente 150.000 podrían ser kasaien… el Comité Internacional de la Cruz Roja (CICR) y Médicos Sin Fronteras (MSF) estimaron el número de kasaien desplazados en más de 60.000″. A continuación, el informe detalla la violencia en Kolwezi, que provocó que entre 6.000 y 7.000 trabajadores kasaianos huyeran por miedo a los militantes de L’Union des fédéralistes et des républicains indépendants.
La situación de los luba-kasai en Haut-Katanga y en las provincias que formaban parte de la antigua provincia de Katanga ha mejorado. Sin embargo, aún queda un largo camino por recorrer para que los luba-kasai sean aceptados por completo en el sureste de la RDC, y no sean vistos como extranjeros. En el artículo de HabariRDC de 2019 «La discrimination basée sur la langue est tellement pathétique!» (¡La discriminación basada en la lengua es tan patética!), el escritor Maxime Diyoka explica que los luba-kasai siguen siendo discriminados en Lubumbashi, el insulto kikasaï (o kikasaayì) se utiliza para referirse a los tshiluba y tshilubaphones. Los luchoises se han vuelto más tolerantes con los luba-kasai, la mayoría de la gente ya no tiene que ocultar su identidad, pero ¿quién elige la tolerancia antes que la libertad? La gente no quiere vivir con miedo, pero mientras exista el regionalismo katangés y los secesionistas sigan caminando por las calles, los luba-kasai seguirán encontrando formas de sobrevivir y resistir.
Todavía ocurre hoy
Los estereotipos antisemitas comunes asociados a la avaricia, el poder y la deslealtad han sido, y siguen siendo, utilizados para describir a los luba; esto mantiene vivo el mito de la judeidad y la extranjería de los luba. No hace falta ser un tshisekediste para haber notado los sentimientos anti-luba-kasai durante las elecciones generales congoleñas de 2018. Una de las narrativas más predominantes era que los partidarios de Félix Antoine Tshisekedi Fatshi le apoyaban porque eran tribalistas. Los que apoyaban a Martin Fayulu, incluidos los miembros de su propio grupo étnico, eran más lógicos y no instintivamente tribalistas como los luba-kasai. A pesar de la relación política y personal de Fayulu con el militante convertido en político Jean-Pierre Bemba, cuyo ejército es responsable de la limpieza étnica de los indígenas mbuti en el este de la RDC, Fayulu se preocupaba por todos los ciudadanos y no tenía ansias de poder como Fatshi.
Fatshi ganó las elecciones generales y Fayulu perdió. Fayulu hizo saber inmediatamente que las elecciones estaban amañadas, lo que puede ser cierto. Durante una de las manifestaciones de Fayulu tras el anuncio de los resultados electorales, rogó a la multitud que no aceptara los resultados. Fayulu también denunció el tribalismo. Tras la manifestación, sus partidarios marcharon por las calles de Kinshasa al grito de «¡Luba! ¡Matadle! Matadle!». Parece que limitarse a decir que el tribalismo no debe existir no combate el tribalismo, los políticos y líderes congoleños prefieren gritar eslóganes políticos que hacer el trabajo de desmantelar el tribalismo, el etnonacionalismo y el etnocentrismo. Tal vez tengan miedo porque eso les obligaría a enfrentarse a sus propios prejuicios, y a abordar cómo han sido cómplices en el mantenimiento de esos sistemas.
Para mucha gente, Fatshi es un presidente inadecuado que vive bajo la sombra de su difunto padre, Étienne Tshisekedi. La gente no está segura de cómo va a mejorar las condiciones del país, ha comentado la cantidad de tiempo que ha pasado viajando desde el comienzo de su presidencia y los escándalos de corrupción. Todos estos comentarios son justos, pero estos mismos comentarios se han utilizado para justificar la retórica anti-Luba. A las personas con grandes plataformas se les permite decir «un kasaiano no es un ser humano», «en el Congo odiamos a los kasaianos. A ninguna tribu le gustan los baluba» porque saben que no tendrán consecuencias. La gente hace comentarios diseñados a propósito para enemistarse con los luba, pero los enmarca en un discurso antitribalista, y algunos argumentan que si los luba no existieran el tribalismo en la RDC no existiría; lo que plantea la pregunta, ¿cómo es una sociedad postribalista para los congoleños?
Sería estupendo que los congoleños llegaran a un lugar donde pudieran criticar a los líderes luba o hablar de las personas que no les gustan y que resultan ser luba, el mismo pueblo con el que comparten comunidades y un país, sin deshumanizarlos ni recurrir a estereotipos y chistes que se han utilizado para justificar la violencia genocida.
* Los nombres de los grupos étnicos en la RDC han cambiado antes y después de que los europeos se repartieran los territorios del país. Antes de 1877 no había ningún grupo étnico con el nombre de Ngala o Bangala. El pueblo existía, pero la población no se refería a sí misma como tal. El viajero colonial galés Henry Morton Stanely había informado erróneamente de que existía una etnia llamada Bangala al norte del río Congo. En «Y a-t-il des Bangala» (1973), Mumbanza Mwa Bawele escribe que «tanto el término como la categoría se introdujeron en las clasificaciones étnicas coloniales, y pronto fueron también interiorizados por la población así designada para referirse a sí misma».
** Los évolués eran una clase de élite en el Congo belga formada por hombres que recibían una educación a la que la mayoría de la población no tenía acceso. Tenían muy poco poder, estaban excluidos de las altas funciones administrativas y no eran aceptados por las élites belgas como iguales. Se les consideraba instrumentos de la administración colonial. Lumumba no era el único évolué; la mayoría de los políticos congoleños formaban parte de la clase évolué.