En el documental Primer contacto: La tribu perdida del Amazonas, José Carlos Meirelles, un sertanista que trabajó para el Instituto Nacional del Indio (FUNAI) del gobierno brasileño durante 40 años y forma parte de la dirección del grupo de indios aislados de la FUNAI y coordinador del Frente de Protección Etnoambiental del Río Envira (FPERE), en Acre, hace «contacto» con una «tribu perdida». El documental se centra principalmente en 35 indígenas «no contactados», los «Tsapanawas» o «Sapanahuas», que fueron filmados en junio de 2014 en una aldea de la Amazonia brasileña, cerca de la frontera con Perú, y en dos grupos de «Mashco-Piro», como son ampliamente conocidos, en el sureste de Perú. Aunque Meirelles y el director del documental, Angus MacQueen, pueden haber tenido las «mejores intenciones» al documentar la difícil situación de estos indígenas, omitieron información crucial, utilizaron un lenguaje engañoso y cometieron numerosos errores de hecho. Esto sólo puede llevar a una conclusión. Hay una agenda separada (¿oculta?) y un público específico al que iba dirigido este «documental».
El documental afirma que los Mashco-Piros habían estado «invadiendo» un «pueblo», en realidad una comunidad indígena, llamado Monte Salvado. Si se puede decir que alguien ha «invadido» a alguien, son los indígenas Yines que viven en Monte Salvado, quienes han «invadido» a los Mashco-Piros. Los yines llegaron desde el río Urubamba, una cuenca diferente, y se asentaron en lo que hoy es Monte Salvado, en el río Las Piedras, a principios o mediados de la década de 1990. Eso fue río arriba de cualquier otra comunidad indígena, en un territorio que durante mucho tiempo había sido considerado como el de los Mashco-Piros, y dentro del área que posteriormente se propuso para la supuesta Reserva Madre de Dios para ellos y otros pueblos indígenas en aislamiento. Los Yines intentaron repetidamente contactar con los Mashco-Piros, adentrándose en su territorio para dejarles ollas, sartenes, machetes y cuchillos, entre otras cosas. También se adentraron repetidamente en el territorio de los Mashco-Piros para talar especies arbóreas valiosas, y en la década de 2000, durante un boom de la caoba y el cedro, cobraron a otros madereros por hacer lo mismo. Este auge conllevó frecuentes actos de violencia entre los Mashco-Piros y los madereros, con muertes en ambos bandos.
¿Pero por qué se trasladaron los Yines? Hay muchas razones, entre ellas la de escapar de la guerra civil de Perú y el acceso a la madera, de otro modo inaccesible, en la selva circundante. Pero, ¿por qué se empeñan en contactar con los Mashco-Piros? Parte de la respuesta podría ser el evangelismo cristiano. Los Yines son «evangélicos» protestantes, como se les llama en Perú, y buscan conversos. También el «Gran Petróleo Corporativo» puede haber jugado un papel. Los Yines se trasladaron a Monte Salvado más o menos al mismo tiempo que Mobil apareció en Madre de Dios, antes de firmar un contrato, en 1996, para explorar 1,5 millones de hectáreas que incluían la cuenca de Las Piedras. Mobil estableció una base justo río arriba de Monte Salvado, incluso en el territorio de Mashco-Piro, y empleó a muchos yines. ¿Se trasladó a los yines allí para «pacificar» a los mashco-piros y facilitar las operaciones con los misioneros desempeñando un papel de intermediarios? No sería la primera vez que esto ocurre en la Amazonia.
Si bien el documental intenta explicar por qué los tsapanawas aparecieron en Simpatía y por qué los mashco-piros están haciendo «contacto», falla casi por completo en explicar cuán seriamente el gobierno de Perú está fallando en la protección de los territorios de los pueblos indígenas y cuán consistentemente tales territorios han sido invadidos en las últimas décadas por madereros, narcotraficantes y cultivadores de coca. Lo que Meirelles y MacQueen deberían haber dejado claro es que la Reserva Murunahua de Perú, supuestamente prohibida, utilizada por los tsapanawas y mencionada por Meirelles, nunca ha sido debidamente protegida y ha sido durante años escenario de una desenfrenada tala ilegal, facilitada por la extrema violencia y la corrupción. Meirelles y MacQueen tampoco mencionan que tanto el Parque Nacional del Alto Purus, utilizado por los tsapanawas, como la Reserva de Mashco-Piro han sido invadidos con regularidad por madereros ilegales, y que el gobierno ha establecido numerosas concesiones madereras «legales» en el territorio de Mashco-Piro en zonas que fueron propuestas como parte de la Reserva de Madre de Dios, pero que fueron excluidas cuando se estableció la reserva. Además de los problemas relacionados con la tala de árboles, existe el problema añadido de la producción y el tráfico de estupefacientes que afecta a los indígenas. Perú compite con Colombia como primer productor mundial de coca y una de las formas de exportar cocaína y/o pasta de cocaína es a través del sureste de la Amazonia peruana hacia Brasil y más allá. Esto puede significar cruzar el territorio Tsapanawa y Mashco-Piro. El río Envira, donde se encuentra Simpatía, es reconocido como una de esas rutas. El documental destaca el apoyo prestado a los tsapanawas por la FUNAI, descrita como la «federación de pueblos indígenas» de Brasil (en realidad, un instituto gubernamental del Ministerio de Justicia), pero no reconoce los graves errores cometidos por la FUNAI antes e inmediatamente después del encuentro de Simpatía, que pusieron en grave peligro la vida de los tsapanawas y de otras personas. La FUNAI fue advertida con meses de antelación de que el contacto era probable, pero no proporcionó: 1) un intérprete que pudiera comunicarse con los tsapanawas; 2) un médico especialista que les proporcionara la atención médica adecuada debido a su falta de defensas inmunológicas y su extrema vulnerabilidad a los resfriados y la gripe; 3) el equipo esencial para almacenar las vacunas; 4) alimentos de emergencia para los tsapanawas; y 5) personal experimentado de la FUNAI. ¿Las consecuencias de estas acciones fallidas? Una de ellas fue la incomprensión captada en las imágenes del encuentro de Simpatía. El documental reconoce correctamente que esta situación estaba «cargada de riesgos», pero no reconoce lo fácil que podría haber sido reducir ese riesgo si la FUNAI hubiera reaccionado de otra manera y se hubiera asegurado de que hubiera alguien que pudiera entender lo que decían los tsapanawas y comunicarse con ellos de forma constructiva.
Aunque Meirelles nunca dijo que estas tribus fueran desconocidas o «no contactadas», muchos en la prensa mundial fueron llevados a presentar inicialmente al grupo como tal. En realidad, al igual que muchas tribus indígenas, la existencia de este grupo era conocida desde hacía tiempo. Su presencia había sido detectada por los fronterizos o por las imágenes de satélite. De hecho, es muy probable que muchas de estas tribus ya hubieran experimentado algún tipo de «contacto» fugaz con foráneos a lo largo de los años. La razón por la que estas tribus se clasifican como «no contactadas» es porque se han retirado a la selva y evitan conscientemente cualquier interacción con los colonos. El documental llama a los tsapanawas, a los mashco-piros y/o a otros pueblos indígenas en aislamiento «no contactados», «perdidos», «escondidos», «no tocados por la civilización moderna», «no tocados, de hecho no corrompidos por nuestro mundo moderno», «las tribus que el tiempo olvidó», «gente que nos muestra lo que una vez fuimos», y que viven, o vivían anteriormente, en «aislamiento total» y «aislamiento completo». Incluso llama a los Mashco-Piros «guerreros», presenta una imagen de un clip de YouTube sobre los Tsapanawas titulado «La tribu amazónica entra en contacto con el mundo exterior por primera vez», y describe el encuentro de Simpatía como «el momento en que estos hombres y mujeres aislados buscan unirse al mundo exterior por primera vez». Todo eso es ridículo y altamente ofensivo. Llamar a los tsapanawas y otros «no contactados» distorsiona la realidad de sus vidas y la historia de la Amazonia occidental. Todos los pueblos descritos como «aislados» han tenido algún tipo de contacto con el mundo exterior. Lo que no tienen es un contacto regular. Pero han estado usando hachas, machetes y ollas de hierro durante al menos 100 años.
Una última reflexión. Hacia el final de Primer Contacto: La Tribu Perdida del Amazonas el narrador afirma que «la realidad de la existencia de los Tsapanawas» acaba con nuestros sueños románticos de nobles salvajes que aún viven en el Jardín del Edén». ¿Los «sueños románticos» de quién? ¿Es realmente así como Meirelles y MacQueen suponen que piensa su público? Si se puede decir que alguien está «romantizando» a los tsapanawas y a otros pueblos indígenas aislados, son Meirelles y MacQueen. Especialmente cuando utilizan frases como «no contactados», «no tocados» e «incorruptos». Este tipo de lenguaje, la falta de previsión médica a la hora de contactar con indígenas que pueden ser vulnerables a infecciones y enfermedades y la omisión de información objetiva llevan a una conclusión. Hay una agenda separada (¿oculta?) y un público específico al que va dirigido este «documental». Tal vez nunca sepamos cuál es esa agenda y ese público específico, pero me siento cómodo diciendo que First Contact: La Tribu Perdida del Amazonas no es sobre «Antropología», es sobre explotación y nada más.