En el hebreo bíblico hay unas 20 palabras diferentes que denotan «pecado». Se puede deducir, por tanto, que los antiguos israelitas tenían más conceptos que expresaban diversos matices del pecado que el pensamiento y la teología occidentales. Un estudio del concepto bíblico de pecado, por lo tanto, no puede ignorar la diversidad de palabras que denotan pecado. Estas palabras deben examinarse en su contexto, es decir, en las fórmulas y unidades literarias en las que aparecen. R. Knierim ha realizado un estudio analítico de los tres términos más utilizados: ḥeṭʾ, peshaʿ y avon (ʿawon). Como estos se encuentran a menudo juntos (Ex. 34:7; Lev. 16:21; Núm. 14:18; Isa. 59:12; Jer. 33:8; Ez. 21:29; Miqueas 7:18-19; Sal. 32:1, 5; 51:3-7; 59:4-5; Job 7:20-21; 13:23; Dan. 9:24; cf. Isa. 1:2, 4; Ez. 33:10, 12), incluso en el paralelismo poético, no puede haber una diferencia apreciable de significado entre ellos, sin embargo no son simplemente sinónimos.
La raíz ḥṭʾ aparece en la Biblia 459 veces. El significado original del verbo ḥaṭaʾ es «fallar» algo, «fracasar», como puede verse en Génesis 31:39; Levítico 5:15-16; Números 14:40; Jueces 20:16; Salmos 25:8; Proverbios 8:36; 19:2; y Job 5:24, lo que indica que el pecado, tal como se denota en ḥṭʾ, se veía originalmente como un fracaso, una falta de perfección en el cumplimiento de un deber. La raíz ḥṭʾ significa un fallo en las relaciones mutuas y corresponde, pues, a la idea moderna de «ofensa» más que a la de «pecado», que es un concepto teológico. El que cumple las exigencias de una relación o un acuerdo es justo, ẓaddik (ẓaddiq); el que no lo hace, ofende (ḥṭʾ l-) a su pareja. «¿Cuál es mi ofensa para que me hayas perseguido con tanto ahínco?». le pregunta Jacob a Labán (Gn. 31:36). David hace una pregunta similar a Jonatán en relación con su relación con Saúl (I Sam. 20:1). Esta relación era de tal naturaleza que requería de David que dedicara todas sus habilidades al servicio de Saúl, y de Saúl que tratara a David como su leal súbdito. La obligación era mutua mientras la mantuvieran ambas partes. Cuando Saúl y David estaban en la misma cueva, y David se contentó con cortar la falda del manto de Saúl, éste le dijo a Saúl que ahora estaba claro que no lo había «ofendido» (I Sam. 24:12). Entonces Saúl reconoció que David era justo y que él mismo era el ofensor (cf. I Sam. 26:21), ya que no había cumplido con sus obligaciones. Toda falta de obediencia hacia los superiores es «ofensa», porque en las relaciones entre subordinados y superiores se espera que los primeros obedezcan a los segundos. El panadero y el copero egipcios que estaban en la cárcel con José habían sido enviados allí porque habían «faltado» a las órdenes del faraón (Gn. 40:1; 41:9). El pueblo del Faraón fue acusado de «faltar» (ḥṭʾ) a su deber, cuando no dio paja a los israelitas para que pudieran hacer ladrillos (Ex. 5:16). Lo mismo se aplica a todo acto que esté en conflicto con una comunidad o que provoque su disolución. Así, Rubén reconoció que sus hermanos «pecaron» contra su hermano José (Gn. 42:22). Cuando el rey de los amonitas atacó a Israel, Jefté le mandó explicar que siempre había habido una relación de paz entre los dos pueblos, y le dirigió el siguiente reproche «Yo no he ‘pecado’ contra ti, sino que tú me haces mal al guerrear contra mí» (Jue. 11:27). El «pecado» es aquí una ruptura de la relación de alianza entre los pueblos. Cuando Senaquerib amenazó a Judá en el año 701, el rey Ezequías le envió un mensajero diciendo: «He ‘pecado'» (II Reyes 18:14). El «pecado» de Ezequías consistió en una violación de sus deberes de vasallo. Un acto «pecaminoso», es decir, de incumplimiento de los deberes, es pues un asunto entre dos partes. El que no cumple con sus obligaciones en relación con el otro es un pecador con respecto a éste; «peca contra él», es decir, «le falta», y así da al otro un derecho sobre él.
Según I Samuel 2:25, el incumplimiento del deber puede referirse a las relaciones entre los hombres o entre Dios y el hombre: «Si un hombre ofende a (ḥṭʾ) un hombre, Dios mediará, pero si un hombre ofende a (ḥṭʾ) Dios, ¿quién hará de mediador?». Este pasaje indica que el «pecado» contra Dios fue concebido como una «ofensa», como un incumplimiento de la obligación hacia Dios. Como la raíz ḥṭʾ denota una acción, ese incumplimiento no es una abstracción ni una descalificación permanente, sino un acto concreto con sus consecuencias. Este acto se define como una «falla», una «ofensa», cuando es contrario a una norma que regula las relaciones entre Dios y el hombre. Así, por ejemplo, la infracción de la ley de prohibición (ḥerem) aparece en Josué 7:11, 20 y I Samuel 15:3-19 como una «ofensa» o «pecado» contra Dios a la vista de las tradiciones recogidas parcialmente en Deuteronomio 20:10-18. Que el adulterio es un «pecado» contra el Señor (Gn. 20:6, 9; 39:9; II Sam. 12:13) resulta de una ley como Éxodo 20:14. Las travesuras sociales estigmatizadas como «pecados» por los profetas (Is. 58:1 y ss.; 59:2 y ss.; Jer. 2:35; 5:25; Ez. 14:13; 16:51; 33:14; Hos. 12:9; Amós 5:12; Miqueas 3:8; 6:13) son, de hecho, contrarios a mandamientos de la ley divina como Éxodo 20:16 (13); 23:1-9; Deuteronomio 27:17-19. El concepto de ḥṭʾ se extiende no sólo a los asuntos jurídicos, morales y sociales, sino también a las obligaciones cultuales, e incluso a las infracciones involuntarias de las prescripciones rituales (Lev. 4-5) o de las premoniciones divinas ocasionales (Núm. 22:34).
Los sustantivos ḥeṭʾ, haṭaʾah o ḥaṭṭaʾt, peshaʾ, y ʿawon, y también los verbos correspondientes, denotan un «pecado» en el sentido teológico de la palabra cuando caracterizan un hecho humano como una «falta,»un «incumplimiento» o una acción «torcida» con referencia a las prescripciones que proceden finalmente de las estipulaciones de la Alianza. No es la naturaleza externa del acto lo que lo hace pecaminoso. En el pensamiento bíblico, la relación que crea el derecho a la protección de Dios también crea el pecado. No habría pecado si no existiera la ley de la Alianza. El pecador es aquel que ha fallado en su relación con Dios, en la medida en que no ha cumplido su obligación con Dios. En otras palabras, es un «pecado» violar, o romper, la Alianza (cf. Jer. 14:20-21). La doctrina bíblica del pecado se describe así en Jeremías 16:10-12 de la siguiente manera: «Cuando cuentes todo esto a este pueblo, y te digan ‘¿Por qué nos ha amenazado el Señor con una desgracia tan terrible? ¿Cuál es nuestro crimen? ¿Cuál es la ofensa (ḥṭʾ) que hemos cometido contra el Señor nuestro Dios?’ – entonces respóndeles: ‘Es porque vuestros padres me abandonaron. Siguieron a otros dioses, adorándolos y rindiéndoles pleitesía, y me abandonaron y no guardaron mi ley. Y vosotros habéis hecho aún peor que ellos, siguiendo cada uno sus propias inclinaciones obstinadamente perversas y negándose a escucharme'». Incluso el pecado de Adán y Eva, aunque no se describe como tal en la Biblia, fue un acto que destruyó una relación especial entre Dios y el hombre (Génesis 3). El pecado original no aparece en la Biblia como una depravación innata común a todos los seres humanos como consecuencia de la caída de los primeros padres. Más bien, la tradición bíblica sabe que «no hay hombre que no peque» (I Reyes 8:46; cf. Ecles. 7:20). El lenguaje hiperbólico con el que el salmista describe su propia pecaminosidad, «incluso nací en la iniquidad, mi madre me concibió en el pecado» (Sal. 51:7; cf. Gn. 8:21), sólo subraya el carácter ineludible del pecado. Nadie puede escapar de él, ya que el pecado también puede ser involuntario (Lev. 4-5) o proceder de la ignorancia (Gn. 20:6; Núm. 22:34). El hombre es responsable de todos sus actos. Por eso los enfermos pueden concluir que su enfermedad es un castigo por haber ofendido a Dios (Sal. 38:4, 19; 41:5). Esto no significa, sin embargo, que los antiguos israelitas no hicieran una distinción entre un pecado inadvertido y uno cometido voluntariamente. Esta distinción aparece claramente en Números 15:27 y 30. El sentimiento psicológico de culpa también se expresa en varios textos (Sal. 51; 78:17, 32; Prov. 21:4; 24:9; Job 31:30; cf. Gn. 4:7; Dt. 15:9; 22:26). El aspecto subjetivo de un hecho es incluso tenido en cuenta por la ley, especialmente en Éxodo 21:13-14 y Deuteronomio 19:4-5.
La idea de pecado «mortal» se origina en expresiones bíblicas que conectan ḥṭʾ con mwt («morir», «muerte»; Núm. 18:22; 27:3; Dt. 21:22; 22:26; 24:16; II Reyes 14:6; Ez. 3:20; 18:4, 20; Amós 9:10; II Cr. 25:4). El texto más antiguo que conecta ambos es probablemente Amós 9:10, que data del siglo VIII a.C.: «Todos los pecadores de mi pueblo morirán a espada». La conexión de la fórmula que expresa la sentencia de muerte con una palabra tan indefinida como «pecado» u «ofensa» no puede ser original. Debe considerarse como una generalización procedente de la reflexión teológica. Su original «puesta en vida» (sitz im leben) es todavía visible en Deuteronomio 21:22 y 22:16, que se refieren a los procedimientos del tribunal civil. Números 18:22 y 27:3, ambos pertenecientes a la tradición sacerdotal, reflejan en cambio el ámbito del derecho sacro. Los restantes pasajes utilizan el concepto de «pecado mortal» en un contexto de predicación «profética».