WhalingEdit
Los Nuu-chah-nulth eran uno de los pocos pueblos indígenas de la costa del Pacífico que cazaban ballenas. La caza de ballenas es esencial para la cultura y la espiritualidad de los Nuu-chah-nulth. Se refleja en historias, canciones, nombres, linajes y numerosos nombres de lugares a lo largo de sus territorios.
La datación por carbono muestra que los pueblos Nuu-chah-nulth cazaban ballenas hace más de 4000 años, tanto por su grasa como por su carne. Los pueblos Nuu-chah-nulth cazaban ballenas de diferentes especies debido a la extensión del territorio en el que residían y al patrón de migración de las ballenas. Las más capturadas eran las ballenas grises o las jorobadas debido a su naturaleza más dócil y a lo cerca que se acercaban a la orilla.
Hay pruebas de que, ocasionalmente, los miembros de las naciones Nuu-chah-nulth cazaban una orca a pesar del peligro y la dificultad como forma de demostrar su valentía. Aunque era una empresa peligrosa, los que comían «orcas» consideraban que su carne y su grasa eran de mayor calidad que la de las ballenas más grandes.
Aunque la caza de ballenas proporcionaba a las naciones Nuu-chah-nulth una importante fuente de alimentos y de grasa -que podía convertirse en aceite- también desempeñaba un papel importante en la vida social. El jefe dirigía una partida de caza de ballenas compuesta por otros miembros destacados de la comunidad. Las prácticas tradicionales de caza de ballenas de las catorce naciones Nuu-chah-nulth varían, ya que cada comunidad tiene sus propias tradiciones, ceremonias y rituales. Algunos ejemplos simplificados de las tradiciones balleneras de los Nuu-chah-nulth incluyen el baño ceremonial, la abstinencia, la oración y las ceremonias que debían realizarse antes y después de la caza. Estos rituales eran realizados por el jefe que dirigía la caza, así como por su esposa; las ceremonias se consideraban un factor clave para determinar el resultado de la caza. El estatus social no sólo afectaba a quién se le permitía unirse a la caza de ballenas, sino que también afectaba a la distribución de la carne y la grasa de las ballenas.
Quizás el artefacto Nuu-chah-nulth más famoso en los años modernos es el Santuario de los Balleneros de Yuquot, una estructura similar a una casa ritual utilizada en los preparativos espirituales para la caza de ballenas. Compuesta por una serie de postes conmemorativos que representan figuras espirituales y los huesos de los antepasados balleneros, se encuentra en el Museo Americano de Historia Natural de Nueva York, tras haber sido llevada allí por americanos europeos. Fue objeto de la película The Washing of Tears, dirigida por Hugh Brody. En ella se narra el redescubrimiento de los huesos y otros artefactos en el museo y los esfuerzos de la Primera Nación Mowachaht, los propietarios originales del santuario, que han tratado de recuperar estos artefactos sagrados.
AlimentosEditar
Si bien las naciones Nuu-chah-nulth dependían de la caza de ballenas como un importante recurso alimenticio y petrolero, los territorios en los que vivían contaban con muchas otras fuentes de alimentación, incluyendo la abundancia de alimentos que se encontraban tanto en el océano como en la tierra.
Los pueblos Nuu-chah-nulth recolectaban alimentos del medio marino, incluyendo especies de peces como el fletán, el arenque, el pez de roca y el salmón, que se capturaban a lo largo de la costa, mientras que a lo largo del litoral se recolectaban otros habitantes del mar como almejas, erizos de mar y mejillones en la marea baja. Las corrientes de salmón se cuidaban para asegurar su fuerza continua y el pescado se cocinaba en grandes recipientes de madera con agua y piedras calientes o se secaba para consumirlo durante el invierno.
Las naciones Nuu-chah-nulth también recogían recursos de la tierra como fuentes de alimento. Algunas de estas plantas comestibles son la raíz de camas, los rizomas de los helechos y muchas variedades de bayas como el arándano y el arándano rojo, por nombrar algunos ejemplos. Algunas de las naciones Nuu-chah-nulth también cuidaban el crecimiento de la raíz de camas y de los árboles de Crabapple para mantenerlos como fuente de alimento.
En las naciones Nuu-chah-nulth los individuos transmitieron su amplio conocimiento sobre cuándo y dónde encontrar estos alimentos marinos y terrestres a través de las generaciones, desde los ancianos hasta los jóvenes. Esto se hace tanto a través de completas historias orales como enseñando activamente a los niños estas importantes habilidades y haciéndoles participar en la recolección de recursos a una edad temprana.
En un esfuerzo por revivir las dietas tradicionales, el Consejo Tribal Nuu-chah-nulth y dieciséis tribus han contribuido con recetas en un libro de cocina tradicional de alimentos silvestres. El libro de cocina, de 90 páginas, se centra en recetas tradicionales e ingredientes de temporada de la costa oeste de la isla de Vancouver y el norte de Washington. Explora la cocina de las Primeras Naciones y añade consejos de cocina, observaciones culturales y anécdotas de la historia oral. Čamus (chum-us) presenta ingredientes tradicionales y silvestres.
Čamus explora el arte de cómo mariposear un salmón y cómo enlatar el pescado, proporcionando también recetas de algas marinadas, cocina al vapor y Nuu-chah-nulth upskwee. Čamus ilumina una forma tradicional de comer mientras promueve un estilo de vida saludable. Las Primeras Naciones de la costa oeste de la isla de Vancouver y del norte de Washington vinculan a la familia y a la comunidad en su tratamiento respetuoso de los ingredientes más frescos de sus territorios.
Uso de los árboles de cedroEditar
Las naciones Nuu-chah-nulth también utilizaban la madera y la corteza de los árboles de cedro rojo y amarillo tanto como material de construcción como para producir muchos objetos diferentes. Los artistas y los trabajadores de la madera de una nación tallaban troncos enteros para fabricar tótems y canoas oceánicas, y la corteza se cortaba en tiras y se ablandaba en agua hasta que era lo suficientemente maleable como para ser tejida en cestas, ropa y regalia ceremonial.
Jerarquía socialEditar
Debido a la abundancia de recursos en todos los territorios de las naciones Nuu-chah-nulth, la vida social se volvió más estructurada y se formó una jerarquía visible dentro de las comunidades. Ésta consistía en la clase plebeya y los jefes que controlaban la región. Aunque los miembros de la clase plebeya tenían autonomía, seguían necesitando el consentimiento del jefe para pescar, cazar y forrajear en el territorio de las comunidades.
Además de controlar los derechos ceremoniales y territoriales, los jefes también eran responsables de la redistribución de la riqueza en sus comunidades. Esta redistribución de la riqueza era un factor social clave para las naciones Nuu-chah-nulth. El estatus de un jefe se consigue y se mantiene gracias a su capacidad para mantener a los miembros de su nación. Al dictar el uso de los recursos, los jefes podían mantener la estructura social, y asegurar la viabilidad y fuerza continuas de esos recursos.
PotlatchEditar
Los Nuu-chah-nulth y otras culturas del noroeste del Pacífico son famosos por sus ceremonias de potlatch, en las que el anfitrión honra a los invitados con generosos regalos. El término «potlatch» es en última instancia una palabra de origen Nuu-chah-nulth. El propósito del potlatch es múltiple: redistribución de la riqueza, mantenimiento y reconocimiento del estatus social, cimentación de alianzas, celebración y solemnización del matrimonio y conmemoración de acontecimientos importantes.