Como indican los rótulos del diagrama, los relatos de las escrituras nos dicen que el Espíritu descendente aparece y desciende cuando «los cielos se abrieron» – literalmente cuando los cielos se «hendieron» o «desgarraron» (como un vestido rasgado). Ver por ejemplo Marcos 1:10, donde las escrituras dicen: «Y en seguida, subiendo del agua, vio los cielos abiertos, y al Espíritu como una paloma que descendía sobre él»
Puedes ver en la Vía Láctea que se muestra en la aplicación Stellarium y en la imagen de arriba que esta palabra «hendida» o «rasgada» es un descriptor muy adecuado para la Vía Láctea cuando se eleva detrás de Acuario y cuando la majestuosa constelación Cygnus vuela «por debajo» de ella. De hecho, este rasgo de la Vía Láctea que podemos ver desde nuestro punto de observación en la Tierra se conoce a menudo como la Falla Galáctica o la Gran Falla. Es casi seguro que se trata de una pista incluida en el texto para ayudar a confirmar que las constelaciones indicadas anteriormente son las que se están describiendo.
Hay razones para creer que las Bodas de Caná, en las que el agua se convierte en vino, se conectan también con la constelación de Acuario (por un lado, Noé también fue descrito en el Antiguo Testamento como el primero en hacer vino, y ya hemos examinado las pruebas de que también estaba asociado con Acuario).
Es posible que todos estos eventos y episodios representen en realidad eventos literales e históricos, que casualmente también coinciden con constelaciones específicas que habían sido posicionadas en el cielo mucho antes de que sucedieran. También es posible argumentar que estos eventos fueron previstos y luego fueron «pre-figurados en las estrellas.» ¡
Sin embargo, ambas explicaciones son más difíciles de mantener debido al hecho de que múltiples relatos de las escrituras parecen coincidir con las mismas constelaciones, y que otras escrituras, mitos e historias sagradas de todo el mundo que tienen personajes con nombres completamente diferentes y que se describen como viviendo en partes completamente diferentes del mundo también coinciden con bastante precisión con las mismas constelaciones!
Parece mucho más probable que estas escrituras, al igual que los mitos de prácticamente todas las culturas antiguas de todo el mundo, no tuvieran en realidad la intención de preservar los acontecimientos literales e históricos que tuvieron lugar en el planeta Tierra, sino que son alegorías celestiales exquisitamente elaboradas y diseñadas para transmitir verdades esotéricas. Si se puede demostrar que múltiples historias en todo el mundo, y múltiples historias dentro del propio Antiguo y Nuevo Testamento, se derivan de los mismos conjuntos de constelaciones, entonces una explicación muy probable es que las mismas constelaciones dieron lugar a muchos mitos esotéricos diferentes que «visten» esas constelaciones de diferentes maneras, con el fin de transmitir un conocimiento profundo que es difícil de captar si no es a través de la metáfora.
Si es así, entonces ¿qué podría estar tratando de transmitir esta serie de historias relacionadas con la Epifanía (o Teofanía)?
Para una posible respuesta, considere de nuevo la cita de una conferencia de 1936 del esoterista Alvin Boyd Kuhn, citada en este post anterior y analizada con más detalle en el post posterior sobre los Reyes Magos (que también están estrechamente asociados con la Epifanía), en la que Kuhn afirma:
¡La Biblia es el drama de nuestra historia aquí y ahora; y no se aprecia en toda su fuerza y aplicabilidad hasta que cada lector se discierne a sí mismo como la figura central en ella! La Biblia trata del misterio de la vida humana. En lugar de referirse a los incidentes de una época remota de la historia temporal, trata de la realidad del presente vivo en la vida de cada alma de la tierra.
En otras palabras, la Epifanía trata del misterio de la vida humana, ¡y no se aprecia en toda su fuerza y aplicabilidad hasta que uno mismo se da cuenta de que es la figura central en ella!
La escena del bautismo, con su reconocimiento o revelación de la divinidad en aquel que las escrituras describen como descendiendo a la forma encarnada, y luego siendo «colocado bajo las aguas» en la escena del bautismo, describe y representa la condición de cada alma humana que se ha sumergido en la encarnación, cuando abandonamos el reino del espíritu (el reino de los elementos superiores de «aire» y «fuego») para revestirnos de un cuerpo de «barro», es decir, de un cuerpo compuesto por los elementos inferiores de «tierra» y «agua» (siete octavos de agua, como se nos ha dicho).
Estos relatos transmiten el mensaje de que todos y cada uno de nosotros llevamos en nuestro interior una chispa divina, que ha sido sumergida en el agua y oscurecida dentro de nuestra forma material. Inmersos en este mundo de fisicalidad y materialidad, es demasiado fácil estar completamente cegados a ese «reino invisible» o reino del espíritu, y vivir como si fuéramos seres completamente materiales, negando u olvidando por completo nuestra naturaleza espiritual. Uno de los propósitos de estos textos es hacernos recordar -y uno de los propósitos de la celebración de la Epifanía, al parecer, es ayudarnos a recordar que nosotros mismos, y cada uno de los seres humanos con los que nos encontramos, contenemos un «dios oculto», una chispa divina.
Aunque algunas de las tradiciones y ceremonias centenarias que han acompañado la celebración de la Epifanía en muchas culturas pueden no ser familiares para todos los lectores, muchas de ellas son muy poderosas y se siguen llevando a cabo hasta hoy en algunas comunidades. Muchas de estas antiguas tradiciones parecen implicar el mensaje de la inmersión de la chispa divina en la materia, donde está oculta, y donde debe ser encontrada y luego «levantada».
Una de ellas es el ritual conocido como la Bendición de las Aguas, en el que se lleva una cruz al océano, o a un lago o gran río, y se sumerge en las aguas. En su magistral texto de 1940 Lost Light, Alvin Boyd Kuhn explica que la propia cruz es un símbolo de la condición encarnada de todo hombre y mujer en esta vida material: tenemos un componente físico, representado por la barra horizontal de la cruz, y un componente espiritual, representado por la barra vertical de la cruz.
La colocación de la cruz en las aguas representa nuestra inmersión en el ámbito material: el levantamiento de la cruz de las aguas representa el reconocimiento o la revelación de la naturaleza divina que puede estar oculta e incluso olvidada, pero que nunca puede ser negada por completo. Una de nuestras misiones importantes en esta vida es reconocer y elevar esta chispa divina en nosotros mismos, en los demás y, de hecho, en toda la creación que nos rodea. La Epifanía, que tiene lugar en nuestro ciclo anual cuando el sol comienza a salir del profundo pozo del solsticio de invierno, está marcada por rituales que transmiten esta importante tarea.
En muchas culturas, la cruz se arroja al agua, donde los jóvenes se apresuran a ser los primeros en encontrarla y recuperarla, sacándola de las profundidades. Este ritual continúa cada año hasta el día de hoy. Se puede buscar en YouTube y encontrar algunos ejemplos con bastante facilidad.
Alvin Boyd Kuhn da su explicación del simbolismo de la cruz y el agua – y aclara que la cruz también se ha utilizado durante mucho tiempo como un símbolo en muchas tradiciones «no cristianas», incluyendo las de los antiguos egipcios y de muchas de las culturas de las Américas:
En un sentido muy directo la cruz está conectada con la inundación de agua que debe ser cruzada, con el bautismo y el viaje por el mar inferior. Este más antiguo, tal vez, de todos los símbolos religiosos (de ninguna manera un instrumento exclusivo de la tipología cristiana) fue el ideograma más simple y natural que pudo ser concebido para permanecer como un índice del principal dato básico de la vida humana — el hecho de que en el hombre los dos polos opuestos del espíritu y la materia se han cruzado en unión. La cruz no es más que la insignia de nuestra encarnación, el cruce axial de alma y cuerpo, conciencia y sustancia, en una unidad orgánica. Una naturaleza animal que caminaba horizontalmente hacia la tierra y una naturaleza divina que caminaba erguida cruzaron sus líneas de fuerza y conciencia en el mismo organismo.
Los toltecas llamaban a la cruz el Árbol del Sustento y el Árbol de la Vida. La cruz es un símbolo de la vida, nunca de la muerte, salvo que «muerte» signifique encarnación. Era la cruz de la vida en la tierra porque sus cuatro brazos representaban el cuádruple fundamento del mundo, los cuatro elementos básicos, tierra, agua, aire y fuego, del templo humano, y porque era un emblema de la reproducción de la nueva vida, y por lo tanto una imagen de la continuidad, la duración, la estabilidad, un principio eterno que se renueva siempre en la muerte. Los susurros de la fábula esotérica informan que el mismo árbol en el que Jesús fue colgado creció de un brote o semilla del prohibido Árbol de la Vida en el Génesis. Hay muchos casos en los que la cruz brota en una nueva vida. El salvador no está clavado en el árbol; él es el árbol. Une en sí mismo lo horizontal humano-animal y lo vertical divino. Y el árbol cobra vida; desde su estado muerto florece en plena hoja. La hoja es el signo de la vida en el árbol. Los egipcios en otoño tiraban la cruz de Tat, y en el solsticio o el equinoccio de primavera, la volvían a erigir. Las dos posiciones formaban la cruz. El Tat es la columna vertebral de Osiris, el signo de la estabilidad eterna. Y Tattu era el «lugar de establecimiento para siempre». 414 – 416.
Este pasaje explica que el ritual de arrojar la cruz y volver a levantarla es anterior al cristianismo literalista tal y como se formuló en los siglos I al V d.C. Era un ritual en el antiguo Egipto asociado a la columna de Djed (Kuhn utiliza la forma Tat, la versión más antigua de escribir esta misma palabra en nuestro sistema de letras — hoy se escribe más comúnmente como Djed). De hecho, Kuhn explica que los egipcios tenían una leyenda en la que Isis perdía la columna Tat en el mar (Lost Light, 420-421), así como un ritual en el que la arrojaban a las aguas del Nilo (página 306). Además, en el vídeo de arriba se puede ver que la cruz arrojada al agua para ser sacada de nuevo está envuelta en hojas, lo que se relaciona bien con la discusión de Kuhn citada anteriormente sobre la cruz floreciendo con hojas como signo de vida.
Después de leer esto y ver el vídeo, las pinturas y frescos centenarios que muestran a Juan el Bautista en la escena del río portando un bastón de madera en forma de cruz se llenan aún más de un poderoso significado.
Kuhn sostiene que el ritual de arrojar la cruz a las aguas y volver a levantarla representa la chispa divina que hay en cada uno de nosotros, arrojada a la encarnación y oculta, que debemos reconocer y elevar. El ritual en el que un nadador encuentra la cruz y la eleva, y luego es reconocido como especial para todo el año, parece hacer entender la lección de que «cada lector se discierne a sí mismo para ser la figura central» en el mito o drama sagrado. En un sentido muy real, el concepto de la epifanía o de la teofanía «gira en torno a ti»: tú eres la «estrella» del espectáculo, al igual que el nadador que levanta la cruz en primer lugar es la «estrella» del drama para ese año.
Otras tradiciones de la epifanía o de la teofanía en todo el mundo que enfatizan el mismo mensaje incluyen la tradición de hornear una sola judía negra en un pastel: el invitado a la fiesta que encuentra la judía en su trozo es el «rey» o la «reina» de la fiesta. Esto vuelve a hablar del simbolismo del «dios oculto» o la «divinidad oculta» dentro de cada hombre y mujer: este es el mensaje de nuestra encarnación humana, transmitido en todas las escrituras antiguas del mundo, según esta interpretación.
Y aquí volvemos al hecho de que en las pinturas anteriores que muestran el Bautismo de Jesús, que se asocia con la Epifanía o Teofanía o la revelación de su naturaleza divina, la figura de Jesús se representa con las manos en la posición distintiva de «oración», asociada con la palabra «Amén» en la tradición cristiana, y con la bendición «Namaste» en la India y otras culturas.
Este post anterior exploró el hecho de que la palabra «Namaste» significa «Me inclino ante ti», y por extensión «Me inclino ante la divinidad en ti», e incluso «La divinidad en mí reconoce y reconoce la divinidad en ti». Del mismo modo, la palabra «Amén», que se asocia a esta misma posición de las manos, es el nombre del antiguo dios egipcio «Amón» o «Amoun», el dios oculto.
Esta confluencia es muy apropiada para la Epifanía, en la que se revela la naturaleza divina oculta.
Podríamos seguir contemplando las sorprendentes y profundas verdades que este examen nos abre para explorar. Sin embargo, una aplicación práctica que parece ser algo en lo que podemos pensar cada día (y en lo que estoy trabajando en mi propia vida) es el concepto de bendecir y no maldecir. Si nos tomamos en serio el hecho de que cada hombre y mujer que conocemos está poseído por una chispa divina interna, entonces deberíamos querer mirarlos con intenciones positivas, viendo más allá de las respuestas físicas y materiales y «animales» que podríamos tener cuando -por ejemplo- nos cortan el paso en el tráfico (o se detienen en un semáforo en verde el tiempo suficiente para pasarlo ellos mismos y hacer que nos lo perdamos).
Puede parecer extraño al principio, pero reaccionar ante una situación así con pensamientos reales de bendición hacia ellos produce una serie de reacciones totalmente diferentes a las de reaccionar con maldiciones (aunque ellos ni siquiera sepan lo que pasaba por tu mente o lo que decías en tu coche).
Y hay muchas más aplicaciones mucho más profundas que esa.
En entradas anteriores se ha explorado la definición de bendición como algo relacionado con el reconocimiento y la elevación del espíritu, en nosotros mismos, en otras personas, en animales y plantas y arroyos y rocas y en todo el resto del universo material.
Y el concepto contenido en las antiguas escrituras y tradiciones relativas a la Epifanía -no sólo en las escrituras del Nuevo Testamento, sino en las tradiciones sagradas del antiguo Egipto y en otras culturas antiguas de todo el mundo- parece apuntar en la misma dirección.