Joseph de Maistre nació el 1 de abril de 1753 en Chambéry, en Saboya, que ahora forma parte de Francia pero que entonces formaba parte del reino de Cerdeña. Su familia había figurado durante generaciones entre las principales familias de este estado, donde ejercían prácticamente como magistrados hereditarios. Cuando la relativamente progresista Saboya fue invadida por las tropas de Napoleón, Maistre abandonó sus propiedades y su familia y se refugió en Suiza e Italia. Aunque podría haber regresado para recuperar sus propiedades ancestrales, por lealtad a su soberano soportó muchos años solitarios e impecables, desde 1803 hasta 1817, como embajador en la corte rusa de San Petersburgo.
Mientras estaba en este exilio virtual en Rusia, esperando la derrota de Napoleón, Maistre escribió al menos 13 volúmenes de obras recopiladas, incluyendo cartas y correspondencia diplomática, la mayor parte de las cuales estaba destinada a refutar los principios y programas de la Ilustración filosófica y su expresión histórica concreta, la Revolución Francesa. Murió en Saboya el 26 de febrero de 1821.
La primera obra importante de Maistre fue Consideraciones sobre Francia (1796), en la que argumenta perspicazmente que las constituciones de papel nunca han establecido ni establecerán derechos para un pueblo. Discutiendo en particular las teorías de J. J. Rousseau, sostiene que ningún pueblo puede dotarse de un conjunto de derechos mediante el decreto de un contrato social. Si los derechos no existen en la tradición política de un pueblo, entonces ese documento escrito o bien no se seguirá, o bien se interpretará de tal manera que los derechos pierdan su sentido. Así, al examinar las prácticas políticas de dos naciones, cada una de ellas con prácticamente la misma carta de derechos, se comprueba a menudo que en una son garantías efectivas, pero en la otra no lo son. La razón por la que los derechos tienen sentido en una nación, por tanto, no puede ser el documento escrito que supuestamente los garantiza; sólo puede ser la tradición de libertad en esa nación, siendo la constitución escrita, como mucho, la manifestación visible de estas ideas profundamente sentidas. En ningún sentido la constitución escrita puede producir derechos donde no habían existido en los hábitos históricos del pueblo. La historia, a su vez, está determinada por la providencia divina, y por lo tanto sólo ella hace que un gobierno sea verdaderamente legítimo. El agente más influyente en la escena mundial es la Iglesia, que civiliza a los hombres a sus deberes sociales.
La mayoría de los puntos de vista de Maistre se exponen sucintamente en el Ensayo sobre el principio generador de las constituciones políticas, escrito en 1808-1809 antes de sus obras mayores, mucho más largas, Sobre el Papa (1819) y Soirées de St. En este ensayo se puede encontrar su análisis crítico de la Revolución Francesa, su visión providencial de la historia y su justificación del ultramontanismo (la opinión teocrática de que el Papa y/o la Iglesia estaban destinados a ser no sólo el gobernante espiritual sino también el temporal indirecto del mundo).
La verdadera constitución de cualquier nación, sostenía Maistre, no estaba escrita y era el producto de un lento crecimiento orgánico, no el consentimiento o la voluntad arbitraria de un momento. En su opinión, no existe una forma de gobierno absolutamente mejor, sino que cada nación tiene un espíritu o alma propia para la que es mejor una forma específica de gobierno. En la mayoría de los casos sería la monarquía, ya que esa forma tiene la historia más larga y es la más común. Para Francia, por ejemplo, aboga por un restablecimiento de la monarquía que sería frenada por consejos recién instituidos nombrados por electores designados por el rey. Si tales controles del poder del rey resultaban insuficientes, sería necesario someter la cuestión a la autoridad del Papa, a quien creía divinamente instituido como juez último de los asuntos humanos. Es este aspecto de su pensamiento el que ha llevado a algunos comentaristas a calificarlo de ultramontano o teócrata. También creía que, a causa del pecado original, el hombre estaba inclinado a ser egoísta; además, todas las instituciones humanas son obra de Dios que opera a través de causas secundarias, como el carácter de un pueblo y las leyes naturales, morales y físicas. Atacó a sus oponentes por ser dogmáticos y abstractos y por deducir proposiciones a partir de una ideología desarrollada de forma arbitraria y artificial. En sus propios métodos se basó en la historia, la experiencia y los análisis comparativos.