Jahiliyya

El Islam primitivo

Jāhilīyya (Arabic: الجاهلیة) o la Edad de la Ignorancia es una terminología del Corán y los hadices que se refiere al estilo de vida, las conductas y las creencias de los árabes antes de la aparición del Islam en Arabia. La palabra «jahiliyya» deriva de la palabra «jahl» (ignorancia) que, junto con sus afines, se utilizaba en la poesía árabe antes del Islam. La palabra significa literalmente falta de conocimiento, pero este uso no tiene tales implicaciones; más bien se refiere a un tipo de conducta tan arrogante y egocéntrica que no obedece a ningún poder, ya sea humano o divino, correcto o incorrecto.

En general, los hadices a este respecto implican que el Profeta (s) y los Imames (a) trataron de contrarrestar y reformar las prácticas residuales de la Jahiliyya. A veces criticaron el sesgo o el fanatismo de la Jahiliyya y a veces sus manifestaciones e instancias específicas.

Según algunos hadices, la falta de conocimiento sobre el imamato equivale a la Jahiliyya: quien muere sin conocer al Imam de su tiempo, muere como si hubiera estado viviendo en la época de la Jahiliyya. Esto se ha mencionado también en las súplicas.

Lexicología

La palabra «jahiliyya» se deriva de la palabra «jahl» (ignorancia) que significa tanto el estado de ser ignorante como un grupo de personas que son ignorantes.

En el Corán

La palabra «Jahiliyya» se utiliza cuatro veces en el Corán, y en todos los casos se reprocha y desaprueba. Este tono desaprobatorio está presente en algunos otros versos del Corán en los que se utilizan otros cognados de la palabra, como «yajhalūn» (یجهلون , ignoran) y «jāhilūn/jāhilīn» (جاهلون/جاهلین , los ignorantes). En general, el Corán señala un determinado período de la historia árabe anterior al Islam y lo llama la Edad de la Ignorancia (Jahiliyya) porque la gente mostraba conductas ignorantes (jahili).

• El Corán, 3:154, «piensan en Alá pensamientos que no eran verdaderos, el pensamiento de la ignorancia (jahiliyya)», reprocha a algunas personas a causa de los pensamientos falsos sobre Dios. Al-Tabari toma el verso para referirse a los hipócritas que pensaban erróneamente sobre Dios y el Profeta (s). Al-Tabrisi considera que el «pensamiento de la ignorancia» es el pensamiento que tienen los hipócritas de que Dios no ayudará al Profeta (s) y a sus compañeros. Sin embargo, ‘Allama Tabataba’i sostiene que el «pensamiento de la ignorancia» se refiere al pensamiento entretenido por algunos musulmanes de que porque se convirtieron al Islam, deberían ganar definitivamente todas las batallas, y Dios está obligado a ayudar incondicionalmente a Su religión y a sus seguidores.

• El Corán, 5:50: «¿buscan entonces un juicio de ignorancia (jahiliyya)?» El juicio de la ignorancia se refiere a una especie de juicio caprichoso no basado en ninguna revelación ni en un libro. El verso abarca a cualquiera que busque un juicio distinto al de Dios. ‘Allama Tabataba’i apeló a un hadiz del Imam al-Sadiq (a) para concluir que los juicios son o bien divinos o bien por ignorancia (jahiliyya).

• El Corán, 33:33: «no hagáis una exhibición deslumbrante, como la de los antiguos tiempos de ignorancia». A las esposas del Profeta (s), así como a otras mujeres musulmanas, se les prohíbe en este versículo exhibirse como lo hacían las mujeres en la Era de la Jahiliyya, como por ejemplo caminar con arrogancia o mostrar sus adornos a los hombres.

• El Corán, 48:26: «cuando los incrédulos establecieron en sus corazones el fanatismo, el fanatismo de la ignorancia (Jahiliyya)». El «fanatismo de la ignorancia» se refiere al fanatismo de los árabes en la Edad de la Ignorancia por sus ídolos que les impedía pensar de forma iluminada, como por ejemplo, pensar en el mensaje del Profeta (s). Según Fakhr al-Din al-Razi, el fanatismo es un mal carácter personal, y el «fanatismo de la ignorancia» lo es doblemente.

Algunas tradiciones y prácticas de la Jahiliyya

Aquí hay algunas tradiciones y prácticas de la Jahiliyya a las que el Corán se ha referido:

En los hadices

La forma en que se utiliza la palabra «jahiliyya» en los hadices muestra que era una palabra común utilizada para referirse a ciertas costumbres y conductas antes del bi’tha del Profeta (s). En general, los hadices dan a entender que el Profeta (s) y los Imames (a) trataron de contrarrestar los residuos de los pensamientos y prácticas de la Jahiliyya entre los musulmanes. A veces reprochaban sus fundamentos, como los prejuicios y fanatismos de la Jahiliyya, y a veces ilustraban y criticaban casos particulares de sus pensamientos y prácticas asociadas.

Algunos hadices muestran que los compañeros del Profeta (s) a veces repasaban los recuerdos de sus vidas y cultura durante la Era de la Ignorancia. El Profeta (s) les dijo que si se comprometen correctamente con el Islam, no serán castigados por lo que hicieron durante el período de la Jahiliyya, aunque les ordenó que se comprometieran con los pactos que habían hecho durante la Jahiliyya.

Algunos de los sermones del Imam ‘Ali (a) dan a entender que durante la Jahiliyya, la gente de Arabia tenía comidas y bebidas desagradables, así como relaciones familiares y sociales inapropiadas; en general, tenían estilos de vida inapropiados y repugnantes. Observaciones similares hace Ja’far b. Abi Talib -el jefe de los musulmanes en la migración a Abisinia- al rey de Abisinia. También Fátima al-Zahra (a) hizo observaciones similares en su discurso en la Mezquita del Profeta después de su fallecimiento.

En los hadices chiitas, se mencionan los siguientes como ejemplos de prácticas de la Jahiliyya:

• El fanatismo de la Jahiliyya

• Tomar partido por los malhechores de la propia tribu frente a los justos de otras tribus cuando había una disputa entre ambos

• Beber vino

• No hacer testamento antes de la propia muerte

• Rubricar la sangre de ‘aqiqa (un animal, como una oveja o una vaca, sacrificado con fines benéficos después del nacimiento de un bebé) en la cabeza del recién nacido

• Comer alimentos en la casa de una persona que estaba de luto por la pérdida de su ser querido.

La Relación entre el Imamato y la Jahiliyya

Según los hadices chiitas, la ignorancia del propio Imam equivale a la Jahiliyya. El tema también aparece en algunas súplicas; por ejemplo, en la súplica por la Ocultación del Imam al-Mahdi (a), se pide a Dios que no permita morir con la muerte de la ignorancia.

También algunos hadices chiitas tomaron la enemistad con el Imam ‘Ali (a) como causa de la muerte de la Jahiliyya. Además, según algunos hadices, cuando aparezca el Imam al-Mahdi (a), al igual que el Profeta (s) en los primeros tiempos del Islam, intentará combatir la Jahiliyya.

La opinión de los orientalistas

Los orientalistas contemporáneos, y en particular los investigadores de los estudios islámicos y árabes, así como del Profeta (s) y de los estudios coránicos, arrojan más luz sobre el concepto de Jahiliyya.

El punto de vista de Goldziher

El orientalista húngaro Ignác Goldziher, que estudió la poesía y la cultura de la Jahiliyya, consideró que «jahl» no significa aquí ignorancia en contraposición al conocimiento, sino que se opone a «hilm» (árabe: حلم), que significa sabiduría y racionalidad. Por lo tanto, el período de la Jahiliyya no es un período de falta de conocimiento, sino que fue el período de la barbarie y la rebelión, es decir, de la violencia, la arrogancia, el egoísmo, las conversaciones absurdas y cosas por el estilo.

Aunque el punto de vista de Goldziher fue puesto en duda más tarde, y los traductores posteriores del Corán no tuvieron en cuenta su punto de vista cuando tradujeron la palabra «jahl» y sus cognados, sus investigaciones, así como otras más recientes sobre la cultura árabe antes del Islam, proporcionaron material a los investigadores posteriores.

El punto de vista de Izutsu

En su libro, Ethico-religious concepts in the Qur’an, el erudito japonés de estudios islámicos, Toshihiko Izutsu, se basó en una investigación basada en los versos del Corán y en pruebas de los hadices y la historia para desarrollar el punto de vista de Godlziher, y llegó a la conclusión de que en el uso coránico, la palabra «jahl» y sus afines se refieren a la hostilidad de los opositores del Profeta (s) al monoteísmo; pensaban que el monoteísmo era una creencia estricta y onerosa. Durante el periodo de la Jahiliyya, los árabes no consideraban que Alá fuera el único dios, sino que creían que había una jerarquía de dioses a los que no había que obedecer de forma absoluta. Por lo tanto, la creencia de que Alá era el único dios supondría un cambio drástico en su concepción de la relación entre Dios y los seres humanos, porque requiere que se obedezca incondicionalmente a un mismo Dios. De hecho, esa obediencia requiere que uno renuncie a su arrogancia y egoísmo, mientras que la Jahiliyya requiere la idea de la autonomía humana. Basándose en los versos del Corán, Izutsu consideraba que la arrogancia era el origen de todos los personajes de la Jahiliyya.

La visión de Blachère

Régis Blachère, el orientalista francés, se ocupó de la psicología de los árabes primitivos apelando a los datos de la historia de la literatura árabe. En su opinión, los caracteres individuales y sociales de los árabes en el período de la Jahiliyya incluían la violencia, la arrogancia, la irritabilidad, la pugnacidad, la búsqueda de fama, la ambición, la venganza, la necesidad de exhibicionismo, la jactancia de la propia riqueza y la prodigalidad.

Respondiendo a la opinión de Goldziher, Blachère dice que todas estas manifestaciones psicológicas se denominaban en su conjunto «Jahiliyya». William Watt ha hablado de todos estos caracteres como «humanismo tribal».

Además, Rosenthal ha -además de una investigación lexicológica de la palabra «jahiliyya»- comparado las fuentes judías y los versos del Corán a este respecto.

La Jahiliyya después del Islam

Según las pruebas del Corán y los hadices, así como las investigaciones de los eruditos, la Jahiliyya no terminó con la aparición del Islam, sino que muchos de sus residuos permanecieron entre los primeros musulmanes, de modo que los primeros siglos de la historia islámica pueden llamarse con razón el período de conflicto entre la cultura de la Jahiliyya y los nuevos valores islámicos.

El punto de vista de Ibn Taymiyya

En su libro, Iqtida’ al-sirat al-mustaqim mukhalafat asḥab al-jahim (que el camino correcto requiere la oposición a la gente del Infierno), Ibn Taymiyya (m. 728/1327-8) llamó a la ignorancia antes del Islam la «Jahiliyya absoluta» en contraposición a la ignorancia durante el período islámico que llamó «Jahiliyya parcial». Se refirió a algunos de sus casos en su propia época, como las prácticas de los musulmanes en sus celebraciones religiosas que eran similares a las de los infieles.

La opinión de Muhammad b. ‘Abd al-Wahhab

Muhammad b. ‘Abd al-Wahhab (el fundador del wahabismo, m. 1206/1791) creía que la gente de todo el mundo, o al menos la gente de Arabia, estaba todavía en el período de la Jahiliyya porque sus creencias y prácticas no estaban basadas en la revelación.

Muhammad ‘Abduh y Muhammad Rashid Rida

A principios del siglo XX, algunos reformistas islámicos como Muhammad ‘Abduh (m. 1323/1905) y Muhammad Rashid Rida (m. 1354/1935) hablaron de la Jahiliyya moderna en su Tafsir al-manar. Sostenían que algunos musulmanes de la época contemporánea muestran comportamientos que son, en aspectos religiosos y éticos, peores que los que se practicaban en el periodo de la Jahiliyya.

La opinión de Mawdudi

La idea de la «Jahiliyya moderna» fue revivida como concepto independiente por algunos eruditos en las últimas décadas, principalmente como resultado del encuentro entre el mundo islámico y el mundo moderno. En 1939, Sayyid Abu l-A’la al-Maududi (fallecido en 1979), líder religioso y político pakistaní, habló por primera vez de la modernidad como la Jahiliyya moderna. Con este término pretendía incluir todos los sistemas de gobierno y puntos de vista sociopolíticos incompatibles con la ética y las culturas islámicas. Consideraba que tanto el mundo comunista como el occidental eran ejemplos de la Jahiliyya moderna. Los puntos de vista de Mawdudi se difundieron en el mundo árabe gracias a la traducción de sus obras al árabe en la década de 1950.

El punto de vista de Sayyid Qutb

El erudito religioso y activista político egipcio, Sayyid Qutb (fallecido en 1346 Sh./1966), desarrolló notablemente la noción de Jahiliyya moderna. En su opinión, todas las ideas, creencias, culturas y leyes del mundo actual son casos de Jahiliyya. Desde este punto de vista, la Jahiliyya es un ser humano que sirve y obedece a otro ser humano, mientras que el Islam es un ser humano que sirve y obedece a Dios. Por lo tanto, ambos son irreconciliables y para establecer una sociedad islámica debemos pasar de la Jahiliyya al Islam.

La opinión de Muhammad Qutb

El hermano de Sayyid Qutb, Muhammad Qutb (fallecido en 1344 Sh./1965), también sostiene que la Jahiliyya consiste en la actitud psicológica de negarse a aceptar cualquier guía de Dios y en una actitud de comportamiento que rechaza actuar de acuerdo con las leyes divinas. En otras palabras, la Jahiliyya consiste en juicios caprichosos que pueden darse en cualquier época y por cualquier etnia. Sostenía que la Jahiliyya de los árabes era simple y superficial, pero la Jahiliyya moderna se basa en la ciencia, la investigación, la teorización y, en general, en lo que se ha dado en llamar progreso y civilización moderna. Muhammad Qutb consideraba que la Jahiliyya del siglo XX era el resultado de la Jahiliyya de todos los períodos de la historia de Occidente. En su opinión, la forma de liberarse de la Jahiliyya moderna es la liberación de sus dos principios, es decir, el capitalismo y el comunismo, y el retorno al Islam.

El punto de vista de Shari’ati

‘Ali Shari’ati también ha hablado de la Jahiliyya en algunas de sus obras, como Bazgasht (El retorno) y Ba mukhatabhayi ashna (Con públicos familiares).