Esto parece haber sido impulsado por la filosofía griega a partir de alrededor de 600 AC. Esto es más pronunciado en las enseñanzas de Platón, específicamente su Teoría de las Formas en la alegoría de la caverna de Platón.
Detalles
En la teoría de Platón, εἶδος (eidos) representa la «Forma Visible» mientras que, μορφή (morphē) representa la «forma». Además, dentro de la filosofía grecorromana, también existían los φαινόμενα (phainomena), «apariencias» que sufrieron una importante discusión filosófica.
En la alegoría de Platón, éste le pide a Glaucón que imagine a un prisionero en una celda de un calabozo o cueva. Fuera de la vista del prisionero hay una fuente de luz. Esta fuente de luz ilumina un objeto, también fuera de la vista del prisionero. El prisionero en la cueva sólo es capaz de ver la sombra proyectada por el objeto:
En términos de la Alegoría, el εἶδος (eidos) es el objeto o jarrón mientras que el μορφή (morphē) es la imagen proyectada del objeto, o la sombra del jarrón.
Como señala Wikipedia,
La palabra inglesa «form» puede utilizarse para traducir dos conceptos distintos que preocupaban a Platón-la «forma» exterior o apariencia de algo, y la «Forma» en una naturaleza nueva, técnica, que nunca
…asume una forma como la de cualquiera de las cosas que entran en ella; … Pero las formas que entran en ella y salen de ella son las semejanzas de las existencias reales modeladas según sus patrones de una manera maravillosa e inexplicable….
Los objetos que se ven, según Platón, no son reales, sino que imitan literalmente las Formas reales.
Así pues, en términos de Dios, la forma de Dios tal y como se nos aparece (donde nosotros somos el prisionero en la caverna de Platón) es la μορφή (morphē). Este término reconoce que nuestra capacidad de ver a Dios es imperfecta, y no somos capaces de ver verdaderamente a Dios de forma completa y directa. En el pensamiento trinitario, la encarnación de Jesús podría pensarse en algunos contextos como μορφή (morphē) – como Jesús, así fue como Dios pudo aparecerse a nosotros.
A la inversa, la verdadera forma de Dios podría pensarse como εἶδος (eidos). Contiene el concepto de la forma verdadera y real de Dios que carecemos de la capacidad y la perspectiva para ver adecuadamente debido a nuestras limitaciones humanas.
Los libros bíblicos de Juan y Filipenses parecen hacer referencia a esto, al igual que muchos otros pasajes, estoy seguro:
quien, aunque era en forma de Dios, no consideraba la igualdad con Dios como algo a lo que aferrarse (Filipenses 2:6 RVR).
Y el mismo Padre que me envió ha dado testimonio de mí. Su voz nunca la habéis oído, su forma nunca la habéis visto, (Juan 5:37 RVR)
De manera similar, el Espíritu Santo en Pentecostés podría pensarse que es el φαινόμενα (phainomena) de Dios.
Entonces, ¿cómo pasamos de la forma a la sustancia?
El problema obvio para el filósofo aquí es que si Jesús es simplemente la forma (morphē) de Dios, entonces no es verdaderamente Dios. Si Jesús es forma (morphē) entonces no es εἶδος (eidos). Si el espíritu santo es un φαινόμενα (phainomena) entonces no es εἶδος (eidos).
Esto presenta un problema para los trinitarios escrituralmente, con las afirmaciones de Jesús de ser Dios.
Esto puede entonces ser fácilmente corregido preguntando «bueno, ¿qué pasa si Jesús, el Espíritu Santo y Dios son diferentes formas, pero son todos de la misma sustancia?» ¿Y si Jesús es pero es una forma diferente (morphē) de Dios, pero es ὁμοούσιος (Homooúsios) como Dios?
Vs-à-vis el gnosticismo
Mientras que Aristóteles era conocido por utilizar el término οὐσία para describir su concepto filosófico de Sustancias Primarias, el término ὁμοούσιος (Homooúsios) es utilizado por primera vez por los gnósticos para describir su doctrina de las Emanaciones, un concepto que apoyaba la idea de los Eones – una idea panenteísta de que todos adoramos al mismo Dios que simplemente aparece en diferentes formas (pero estos dioses también son ὁμοούσιος o de la misma sustancia que Dios). En cambio el sabelianismo creía que Dios era singular y no trino, mientras que el gnosticismo enseñaba que dios era polinomio. Según el sabelianismo, Dios es un solo ser indivisible y nada puede ser de la misma sustancia que Dios – sólo puede estar tomando un papel o modo diferente cuando actúa como el Espíritu Santo o como Jesús.
Conclusión
Desde este contexto, podemos ver fácilmente cómo llegamos a la Controversia Arriana después de que esta cuestión fuera planteada y llevada a la atención pública por los gnósticos y filósofos. Con estos antecedentes, está claro que cuando el lenguaje de la Teoría de las Formas de Platón se utiliza para describir a Jesús como una forma de Dios, se presta a la idea de que Jesús no es Dios, sino que es simplemente una sombra o proyección de Dios – no Dios mismo. El lenguaje y el concepto de οὐσία por lo tanto se hizo necesario para los trinitarios para explicar tanto cómo Jesús podría ser tanto una forma de Dios como SER Dios.