Dies scheint von der griechischen Philosophie ab etwa 600 v. Chr. angeregt worden zu sein. Am deutlichsten wird dies in den Lehren Platons, insbesondere in seiner Formenlehre in Platons Höhlengleichnis.
Details
In Platons Theorie steht εἶδος (eidos) für die „sichtbare Form“ und μορφή (morphē) für die „Gestalt“. Darüber hinaus gab es in der griechisch-römischen Philosophie auch die φαινόμενα (phainomena), die „Erscheinungen“, die einer bedeutenden philosophischen Diskussion unterzogen wurden.
In Platons Allegorie bittet Platon Glaukon, sich einen Gefangenen in einer Zelle in einem Kerker oder einer Höhle vorzustellen. Außerhalb der Sicht des Gefangenen befindet sich eine Lichtquelle. Diese Lichtquelle beleuchtet einen Gegenstand – wiederum außerhalb der Sicht des Gefangenen. Der Gefangene in der Höhle kann nur den Schatten sehen, den das Objekt wirft:
Im Sinne der Allegorie ist der εἶδος (eidos) das Objekt oder die Vase, während der μορφή (morphē) das projizierte Bild des Objekts oder der Schatten der Vase ist.
Wie Wikipedia bemerkt,
Das englische Wort „form“ kann verwendet werden, um zwei verschiedene Konzepte zu übersetzen, die Platon betrafen – die äußere „Form“ oder Erscheinung von etwas, und „Form“ in einer neuen, technischen Natur, die niemals
…eine Form annimmt wie die irgendeines der Dinge, die in sie eingehen; … Aber die Formen, die in sie hineingehen und aus ihr herausgehen, sind die Ebenbilder wirklicher Existenzen, die nach ihren Mustern auf eine wunderbare und unerklärliche Weise modelliert sind….
Die Gegenstände, die wir sehen, sind nach Platon nicht wirklich, sondern ahmen buchstäblich die wirklichen Formen nach.
In Bezug auf Gott ist also die Form Gottes, wie sie uns erscheint (wobei wir der Gefangene in Platons Höhle sind), die μορφή (morphē). Mit diesem Begriff wird anerkannt, dass unsere Fähigkeit, Gott zu sehen, unvollkommen ist, und wir nicht in der Lage sind, Gott wirklich vollständig und direkt zu sehen. Im trinitarischen Denken könnte die Inkarnation Jesu in manchen Zusammenhängen als μορφή (morphē) betrachtet werden – als Jesus konnte Gott uns so erscheinen.
Umgekehrt könnte man Gottes wahre Gestalt als εἶδος (eidos) betrachten. Es beinhaltet die Vorstellung von Gottes wahrer und tatsächlicher Gestalt, die wir aufgrund unserer menschlichen Begrenztheit nicht richtig sehen können.
Die Bibelbücher Johannes und Philipper scheinen sich darauf zu beziehen, wie auch viele andere Stellen, da bin ich mir sicher:
der, obwohl er in der Gestalt Gottes war, die Gleichheit mit Gott nicht für eine Sache hielt, die zu fassen war (Philipper 2:6 ESV).
Und der Vater, der mich gesandt hat, hat selbst über mich Zeugnis abgelegt. Seine Stimme habt ihr nie gehört, seine Gestalt habt ihr nie gesehen (Johannes 5:37 ESV)
Als φαινόμενα (phainomena) Gottes könnte man auch den Heiligen Geist an Pfingsten betrachten.
Wie kommen wir also von der Form zur Substanz?
Das offensichtliche Problem für den Philosophen ist hier, dass Jesus, wenn er nur die Form (morphē) Gottes ist, nicht wirklich Gott ist. Wenn Jesus Form (morphē) ist, dann ist er nicht εἶδος (eidos). Wenn der Heilige Geist eine φαινόμενα (phainomena) ist, dann ist sie nicht εἶδος (eidos).
Dies stellt ein Problem für die trinitarische Schrift dar, mit dem Anspruch Jesu, Gott zu sein.
Dies kann dann leicht korrigiert werden, indem man fragt: „Nun, was ist, wenn Jesus, der Heilige Geist und Gott verschiedene Formen sind, aber alle von derselben Substanz sind?“ Was, wenn Jesus zwar eine andere Form (morphē) von Gott ist, aber ὁμοούσιος (Homooúsios) wie Gott ist?
V-gegen Gnostizismus
Während Aristoteles dafür bekannt war, den Begriff οὐσία zu verwenden, um sein philosophisches Konzept der Ursubstanzen zu beschreiben, wird der Begriff ὁμοούσιος (Homooúsios) zuerst von den Gnostikern verwendet, um ihre Lehre von den Emanationen zu beschreiben, ein Konzept, das die Idee der Äonen unterstützte – eine panentheistische Idee, dass wir alle denselben Gott verehren, der lediglich in verschiedenen Formen erscheint (aber auch diese Götter sind ὁμοούσιος oder von derselben Substanz wie Gott). Im Gegensatz dazu glaubte der Sabellianismus, dass Gott singulär und nicht dreieinig sei, während der Gnostizismus lehrte, Gott sei polyun. Nach dem Sabellianismus ist Gott nur ein unteilbares Wesen und nichts kann von derselben Substanz wie Gott sein – er kann nur eine andere Rolle oder einen anderen Modus annehmen, wenn er als Heiliger Geist oder als Jesus handelt.
Schlussfolgerung
Aus diesem Zusammenhang können wir leicht erkennen, wie wir zum Arianischen Streit kommen, nachdem dieses Thema von den Gnostikern und Philosophen aufgeworfen und an die Öffentlichkeit gebracht wurde. Vor diesem Hintergrund wird deutlich, dass die Verwendung der Sprache von Platons Formenlehre, um Jesus als eine Form Gottes zu beschreiben, zu der Vorstellung führt, dass Jesus nicht Gott ist, sondern lediglich ein Schatten oder eine Projektion Gottes – nicht Gott selbst. Die Sprache und das Konzept der οὐσία wurden daher für die Trinitarier notwendig, um zu erklären, wie Jesus sowohl eine Form Gottes sein als auch Gott SEIN konnte.