Wie die Beschriftungen in der Abbildung zeigen, sagen uns die biblischen Berichte, dass der herabsteigende Geist erscheint und herabsteigt, wenn „der Himmel sich öffnete“ – wörtlich, wenn der Himmel „zerrissen“ oder „zerrissen“ wurde (wie ein zerrissenes Kleidungsstück). Siehe zum Beispiel Markus 1,10, wo es heißt: „Und alsbald stieg er aus dem Wasser und sah, dass der Himmel sich öffnete und der Geist wie eine Taube auf ihn herabkam.“
Anhand der in der Stellarium-Anwendung gezeigten Milchstraße und des obigen Bildes können Sie sehen, dass dieses Wort „zerschnitten“ oder „zerrissen“ eine sehr treffende Beschreibung für die Milchstraße ist, wenn sie sich hinter Aquarius erhebt und das majestätische Sternbild Cygnus sie „herunterfliegt“. Tatsächlich wird dieses Merkmal der Milchstraßengalaxie, das wir von unserem Beobachtungspunkt auf der Erde aus sehen können, oft als Galaktischer Spalt oder Großer Spalt bezeichnet.
Es gibt Gründe zu glauben, dass die Hochzeit zu Kana, bei der Wasser in Wein verwandelt wird, auch mit dem Sternbild Wassermann in Verbindung steht (zum einen wird Noah im Alten Testament als der erste beschrieben, der Wein herstellte, und wir haben bereits Beweise dafür untersucht, dass er ebenfalls mit dem Wassermann in Verbindung gebracht wurde).
Es ist möglich, dass es sich bei all diesen Ereignissen und Episoden um wörtliche und historische Begebenheiten handelt, die zufälligerweise auch ziemlich genau mit bestimmten Sternbildern übereinstimmen, die schon lange vor ihrem Auftreten am Himmel positioniert waren. Es ist auch möglich, zu argumentieren, dass diese Ereignisse vorhergesehen wurden und dann „in den Sternen vorhersehbar waren.“
Beide Erklärungen sind jedoch schwieriger aufrechtzuerhalten, da mehrere biblische Berichte mit denselben Sternbildern übereinzustimmen scheinen und andere Schriften, Mythen und heilige Geschichten aus der ganzen Welt, in denen Figuren mit völlig anderen Namen vorkommen und die als in völlig anderen Teilen der Welt lebend beschrieben werden, ebenfalls ziemlich genau mit denselben Sternbildern übereinstimmen!
Es erscheint viel wahrscheinlicher, dass diese Schriften, genau wie Mythen aus praktisch allen alten Kulturen der Welt, nicht dazu gedacht waren, wörtliche und historische Ereignisse, die auf dem Planeten Erde stattfanden, zu bewahren, sondern dass sie exquisite himmlische Allegorien sind, die esoterische Wahrheiten vermitteln sollen. Wenn mehrere Geschichten auf der ganzen Welt und mehrere Geschichten im Alten und Neuen Testament selbst nachweislich von denselben Sternbildern abgeleitet sind, dann ist eine sehr wahrscheinliche Erklärung, dass dieselben Sternbilder Anlass zu vielen verschiedenen esoterischen Mythen gaben, die diese Sternbilder auf unterschiedliche Weise „verkleiden“, um ein tiefes Wissen zu vermitteln, das nur durch Metaphern zu begreifen ist.
Wenn das so ist, was könnte dann diese Reihe von Geschichten im Zusammenhang mit der Epiphanie (oder Theophanie) vermitteln wollen?
Eine mögliche Antwort findet sich in einem Zitat aus einer Vorlesung des Esoterikers Alvin Boyd Kuhn aus dem Jahr 1936, das in diesem Beitrag zitiert und in dem nachfolgenden Beitrag über die Heiligen Drei Könige (die ebenfalls eng mit der Epiphanie verbunden sind) weiter erörtert wird, in dem Kuhn behauptet:
Die Bibel ist das Drama unserer Geschichte hier und jetzt; und sie wird erst dann in ihrer vollen Kraft und Anwendbarkeit begriffen, wenn jeder Leser sich selbst als die zentrale Figur darin erkennt! In der Bibel geht es um das Geheimnis des menschlichen Lebens. Statt sich auf die Ereignisse einer fernen Epoche der Zeitgeschichte zu beziehen, handelt sie von der Wirklichkeit der lebendigen Gegenwart im Leben jeder Seele auf der Erde.
Mit anderen Worten, die Epiphanie handelt vom Geheimnis des menschlichen Lebens, und es wird nicht in seiner vollen Kraft und Anwendbarkeit begriffen, bis man erkennt, dass man selbst die zentrale Figur darin ist!
Die Taufszene mit ihrer Anerkennung oder Offenbarung der Göttlichkeit in demjenigen, den die Heilige Schrift als hinabsteigend in die fleischgewordene Gestalt beschreibt und der dann in der Taufszene „unter das Wasser gestellt“ wird, beschreibt und schildert den Zustand jeder menschlichen Seele, die in die Inkarnation eingetaucht ist, wenn wir das Reich des Geistes (das Reich der oberen Elemente „Luft“ und „Feuer“) verlassen, um in einen Körper aus „Lehm“ gekleidet zu werden – das heißt, einen Körper, der aus den unteren Elementen „Erde“ und „Wasser“ besteht (sieben Achtel Wasser, wie uns gesagt wurde).
Diese Geschichten vermitteln die Botschaft, dass jeder einzelne von uns einen göttlichen Funken in sich trägt, der ins Wasser getaucht und in unserer materiellen Form verborgen wurde. In dieser Welt der Körperlichkeit und Materialität ist es allzu leicht, für dieses „unsichtbare Reich“ oder Reich des Geistes völlig blind zu sein und so zu leben, als ob wir völlig materielle Wesen wären und unsere spirituelle Natur zu verleugnen oder ganz zu vergessen. Eines der Ziele dieser Texte ist es, uns daran zu erinnern – und eines der Ziele des Dreikönigsfestes scheint es zu sein, uns zu helfen, uns daran zu erinnern, dass wir selbst und jedes einzelne menschliche Wesen, dem wir jemals begegnen, einen „verborgenen Gott“, einen göttlichen Funken, in sich tragen.
Obwohl einige der jahrhundertealten Traditionen und Zeremonien, die das Dreikönigsfest in vielen Kulturen begleitet haben, nicht allen Lesern vertraut sein mögen, sind viele von ihnen sehr kraftvoll und werden in einigen Gemeinschaften bis zum heutigen Tag beibehalten. Viele dieser alten Traditionen scheinen die Botschaft des Eintauchens des göttlichen Funkens in die Materie zu beinhalten, wo er verborgen ist und wo er gefunden und dann „auferweckt“ werden muss.
Eine davon ist das Ritual, das als Segnung der Wasser bekannt ist und bei dem ein Kreuz zum Meer oder zu einem See oder großen Fluss gebracht und in das Wasser getaucht wird. In seinem meisterhaften Text Lost Light von 1940 erklärt Alvin Boyd Kuhn, dass das Kreuz selbst ein Symbol für den inkarnierten Zustand jedes Mannes und jeder Frau in diesem materiellen Leben ist: Wir haben eine physische Komponente, die durch den horizontalen Balken des Kreuzes dargestellt wird, und eine spirituelle Komponente, die durch den vertikalen Balken des Kreuzes dargestellt wird.
Das Hineinstecken des Kreuzes in das Wasser stellt unser Eintauchen in die materielle Welt dar; das Aufrichten des Kreuzes aus dem Wasser stellt das Erkennen oder die Offenbarung der göttlichen Natur dar, die verborgen und sogar vergessen werden kann, die aber niemals völlig verleugnet werden kann. Eine unserer wichtigsten Aufgaben in diesem Leben ist es, diesen göttlichen Funken in uns selbst, in anderen und in der gesamten Schöpfung um uns herum zu erkennen und zu erheben. Das Dreikönigsfest, das in unserem Jahreszyklus stattfindet, wenn die Sonne beginnt, aus der tiefen Grube der Wintersonnenwende wieder aufzusteigen, ist von Ritualen geprägt, die diese wichtige Aufgabe vermitteln.
In vielen Kulturen wird das Kreuz tatsächlich ins Wasser geworfen, wo Jugendliche dann eilig versuchen, es als erste zu finden und wieder aufzurichten – und es so aus der Tiefe zu heben. Dieses Ritual wird bis zum heutigen Tag jedes Jahr durchgeführt. Sie können auf YouTube suchen und einige Beispiele ganz einfach finden.
Alvin Boyd Kuhn erklärt die Symbolik des Kreuzes und des Wassers – und er macht deutlich, dass das Kreuz auch in vielen „nicht-christlichen“ Traditionen seit langem als Symbol verwendet wird, einschließlich derjenigen der alten Ägypter und vieler amerikanischer Kulturen:
In einem sehr direkten Sinn ist das Kreuz mit der Wasserflut verbunden, die durchquert werden muss, mit der Taufe und der Fahrt über das Meer. Dieses vielleicht älteste aller religiösen Symbole (keineswegs ein ausschließliches Instrument der christlichen Typologie) war das einfachste und natürlichste Ideogramm, das man sich ausdenken konnte, um als Index für das wichtigste Grunddatum des menschlichen Lebens zu stehen – die Tatsache, dass sich im Menschen die beiden gegensätzlichen Pole von Geist und Materie in Einheit gekreuzt haben. Das Kreuz ist nur das Abzeichen unserer Inkarnation, der axialen Kreuzung von Seele und Körper, Bewusstsein und Substanz, in einer organischen Einheit. Eine tierische Natur, die waagerecht zur Erde ging, und eine göttliche Natur, die aufrecht ging, kreuzten ihre Kraft- und Bewusstseinslinien in demselben Organismus.
Die Tolteken nannten das Kreuz den Baum des Unterhalts und den Baum des Lebens. Das Kreuz ist ein Symbol des Lebens, niemals des Todes, es sei denn, „Tod“ bedeutet Inkarnation. Es war das Kreuz des Lebens auf der Erde, weil seine vier Arme das vierfache Fundament der Welt darstellten, die vier Grundelemente Erde, Wasser, Luft und Feuer des menschlichen Tempels, und weil es ein Emblem für die Fortpflanzung neuen Lebens war, und somit ein Bild für Kontinuität, Dauer, Stabilität, ein ewiges Prinzip, das sich im Tod immer wieder erneuert. Esoterische Legenden berichten, dass der Baum, an dem Jesus gehängt wurde, aus einem Spross oder Samen des verbotenen Baumes des Lebens in der Genesis gewachsen ist! Es gibt viele Beispiele dafür, dass aus dem Kreuz neues Leben erwächst. Der Erlöser ist nicht an den Baum genagelt, sondern er ist der Baum. Er vereint in sich das horizontale menschlich-tierische und das aufrechte göttliche. Und der Baum wird lebendig; aus dem toten Zustand erblüht er in voller Blüte. Das Blatt ist das Zeichen des Lebens im Baum. Die Ägypter warfen im Herbst das Tat-Kreuz herab und stellten es zur Sonnenwende oder zur Tagundnachtgleiche im Frühling wieder auf. Die beiden Positionen bildeten das Kreuz. Die Tat ist das Rückgrat von Osiris, das Zeichen der ewigen Stabilität. Und Tattu war der „Ort der ewigen Festlegung“. 414 – 416.
Diese Passage erklärt, dass das Ritual des Herunterwerfens und Wiederaufrichtens des Kreuzes dem buchstabengetreuen Christentum, wie es im ersten bis fünften Jahrhundert nach Christus formuliert wurde, vorausging. Es war ein Ritual im alten Ägypten, das mit der Djed-Säule verbunden war (Kuhn verwendet die Form Tat, die ältere Version dieses Wortes in unserem Schriftsystem – heute wird es üblicherweise als Djed geschrieben). Tatsächlich erklärt Kuhn, dass die Ägypter eine Legende hatten, in der Isis die Tat-Säule im Meer verlor (Verlorenes Licht, 420-421), sowie ein Ritual, in dem sie sie in die Gewässer des Nils hinunterwarfen (Seite 306). Im obigen Video kann man auch sehen, dass das Kreuz, das ins Wasser geworfen wird, um wieder hochgeholt zu werden, mit Blättern umkränzt ist, was gut zu Kuhns oben zitierter Diskussion über das blühende Kreuz als Zeichen des Lebens passt.
Nachdem ich dies gelesen und das Video gesehen habe, werden die jahrhundertealten Gemälde und Fresken, die Johannes den Täufer in der Flussszene zeigen, wie er einen Holzstab in Form eines Kreuzes trägt, noch bedeutungsvoller.
Kuhn argumentiert, dass das Ritual des Hinunterwerfens des Kreuzes ins Wasser und des Wiederaufrichtens den göttlichen Funken in jedem von uns darstellt, der in die Inkarnation hinabgeworfen und verborgen wurde und den wir erkennen und erheben müssen. Die Rituale, bei denen ein Schwimmer das Kreuz findet und hochbringt und dann für das ganze Jahr als etwas Besonderes anerkannt wird, scheinen die Lektion zu verdeutlichen, dass „jeder Leser sich selbst als die zentrale Figur“ im Mythos oder heiligen Drama erkennt. Im wahrsten Sinne des Wortes dreht sich bei der Epiphanie oder Theophanie „alles um dich“ – du bist der „Star“ der Show, so wie der Schwimmer, der das Kreuz als erster hochhebt, der „Star“ des Dramas für dieses Jahr ist.
Zu den anderen Traditionen der Epiphanie oder Theophanie auf der ganzen Welt, die dieselbe Botschaft unterstreichen, gehört die Tradition, eine einzige schwarze Bohne in einen Kuchen zu backen: der Festgast, der die Bohne in seinem Stück findet, ist „König“ oder „Königin“ für das Fest. Dies wiederum spricht die Symbolik des „verborgenen Gottes“ oder der „verborgenen Göttlichkeit“ in jedem Mann und jeder Frau an: dies ist die Botschaft unserer menschlichen Inkarnation, die nach dieser Interpretation in allen alten Schriften der Welt vermittelt wird.
Und hier kehren wir zu der Tatsache zurück, dass auf den obigen Gemälden, die die Taufe Jesu zeigen, die mit der Epiphanie oder Theophanie oder der Offenbarung seiner göttlichen Natur verbunden ist, die Figur Jesu mit den Händen in der charakteristischen „Gebetshaltung“ dargestellt ist, die in der christlichen Tradition mit dem Wort „Amen“ und in Indien und anderen Kulturen mit dem Segenswunsch „Namaste“ verbunden ist.
In diesem Beitrag wurde bereits erläutert, dass das Wort „Namaste“ so viel bedeutet wie „Ich verneige mich vor dir“ und im weiteren Sinne „Ich verneige mich vor der Göttlichkeit in dir“ oder sogar „Die Göttlichkeit in mir erkennt und anerkennt die Göttlichkeit in dir“. In ähnlicher Weise ist das Wort „Amen“, das mit der gleichen Handhaltung verbunden ist, der Name des altägyptischen Gottes „Amun“ oder „Ammon“ oder „Amoun“ – des verborgenen Gottes.
Diese Verbindung passt sehr gut zum Dreikönigsfest, bei dem die verborgene göttliche Natur offenbart wird.
Wir könnten immer weiter über die erstaunlichen und tiefgründigen Wahrheiten nachdenken, die uns diese Untersuchung eröffnet. Eine praktische Anwendung jedoch, über die wir jeden Tag nachdenken können (und an der ich in meinem eigenen Leben arbeite), ist das Konzept des Segnens und nicht des Verfluchens. Wenn wir die Tatsache ernst nehmen, dass jeder Mann und jede Frau, denen wir begegnen, einen inneren göttlichen Funken besitzt, dann sollten wir sie mit positiven Absichten betrachten und über die körperlichen, materiellen und „tierischen“ Reaktionen hinaussehen, die wir vielleicht haben, wenn sie uns – zum Beispiel – im Straßenverkehr ausbremsen (oder lange genug an einer grünen Ampel anhalten, um sie selbst zu überfahren und uns zu übersehen).
Es mag auf den ersten Blick seltsam erscheinen, aber auf eine solche Situation mit wirklichen Gedanken des Segens zu ihnen zu reagieren, erzeugt eine ganz andere Art von Reaktionen als mit Fluchen zu reagieren (selbst wenn sie nicht einmal wissen, was dir durch den Kopf ging oder in deinem Auto gesagt wurde).
Und es gibt noch viele weitere Anwendungen, die viel tiefgreifender sind als diese eine.
In früheren Beiträgen wurde die Definition von Segen als etwas, das mit dem Erkennen und der Erhöhung des Geistes zusammenhängt, in uns selbst, in anderen Menschen, in Tieren und Pflanzen und Flüssen und Felsen und im gesamten Rest des materiellen Universums erforscht.
Und das Konzept, das in den alten Schriften und Traditionen in Bezug auf das Dreikönigsfest enthalten ist – nicht nur in den Schriften des Neuen Testaments, sondern auch in den heiligen Traditionen des alten Ägyptens und in anderen alten Kulturen auf der ganzen Welt – scheint uns in genau dieselbe Richtung zu weisen.