WhalingEdit
Die Nuu-chah-nulth waren eines der wenigen indigenen Völker an der Pazifikküste, die Wale jagten. Der Walfang ist ein wesentlicher Bestandteil der Kultur und Spiritualität der Nuu-chah-nulth. Er spiegelt sich in Geschichten, Liedern, Namen, Familienlinien und zahlreichen Ortsnamen in ihren Gebieten wider.
Kohlenstoffdatierungen zeigen, dass die Nuu-chah-nulth vor über 4000 Jahren Wale sowohl wegen ihres Specks als auch wegen ihres Fleisches gejagt haben. Die Nuu-chah-nulth-Völker jagten Wale verschiedener Arten, je nach dem Gebiet, in dem sie lebten, und je nach den Wanderungsmustern der Wale. Am häufigsten wurden Grauwale oder Buckelwale gefangen, weil sie sanftmütiger waren und näher an die Küste kamen.
Es gibt Hinweise darauf, dass Mitglieder der Nuu-chah-nulth Völker gelegentlich trotz der Gefahr und der Schwierigkeiten einen Orca jagten, um ihren Mut zu beweisen. Obwohl es sich um ein gefährliches Unterfangen handelte, schätzten diejenigen, die den „Killerwal“ aßen, sowohl sein Fleisch als auch seinen Blubber als qualitativ hochwertiger ein als das der größeren Wale.
Während der Walfang den Nuu-chah-nulth Völkern eine wichtige Quelle für Nahrung und Blubber – der zu Öl verarbeitet werden konnte – bot, spielte er auch eine wichtige Rolle im sozialen Leben. Der Häuptling führte eine Waljagdgruppe an, die sich aus anderen prominenten Mitgliedern der Gemeinschaft zusammensetzte. Die traditionellen Walfangpraktiken der vierzehn verschiedenen Nuu-chah-nulth-Nationen sind unterschiedlich, da jede Gemeinschaft ihre eigenen Traditionen, Zeremonien und Rituale hat. Einige vereinfachte Beispiele für die Walfangtraditionen der Nuu-chah-nulth sind zeremonielle Bäder, Enthaltsamkeit, Gebete und Zeremonien, die vor und nach der Jagd durchgeführt werden mussten. Diese Rituale wurden von dem Häuptling, der die Jagd anführte, und seiner Frau durchgeführt; die Zeremonien wurden als Schlüsselfaktor für den Ausgang der Jagd angesehen. Der soziale Status wirkte sich nicht nur darauf aus, wer an der Waljagd teilnehmen durfte, sondern auch auf die Verteilung des Walfleischs und des Blubbers.
Das in der Neuzeit vielleicht berühmteste Artefakt der Nuu-chah-nulth ist der Yuquot-Walfangschrein, eine rituelle, hausähnliche Struktur, die für die spirituelle Vorbereitung der Waljagd verwendet wurde. Er besteht aus einer Reihe von Gedenkpfosten, auf denen Geisterfiguren und die Knochen der Vorfahren der Walfänger dargestellt sind, und wird im Amerikanischen Museum für Naturgeschichte in New York City aufbewahrt, nachdem er von europäischen Amerikanern dorthin gebracht wurde. Sie war Gegenstand des Films The Washing of Tears unter der Regie von Hugh Brody. Er erzählt von der Wiederentdeckung der Knochen und anderer Artefakte im Museum und von den Bemühungen der Mowachaht First Nation, den ursprünglichen Besitzern des Schreins, die sich um die Rückgabe dieser heiligen Artefakte bemühen.
NahrungBearbeiten
Die Nuu-chah-nulth-Nationen waren zwar auf den Walfang als wichtige Nahrungs- und Ölquelle angewiesen, doch die Gebiete, in denen sie lebten, verfügten über viele andere Nahrungsquellen, einschließlich der reichhaltigen Nahrung, die sowohl im Meer als auch auf dem Land zu finden war.
Die Nuu-chah-nulth sammelten Nahrung aus dem Meer, darunter Fischarten wie Heilbutt, Hering, Steinfisch und Lachs, die entlang der Küste gefangen wurden, während an der Küste andere Meeresbewohner wie Muscheln, Seeigel und Miesmuscheln bei Ebbe geerntet wurden. Die Lachsströme wurden gepflegt, um ihre Stärke zu erhalten, und der Fisch wurde entweder in großen Holzgefäßen mit Wasser und heißen Steinen gekocht oder getrocknet, um im Winter verzehrt zu werden.
Nuu-chah-nulth-Völker sammelten auch Ressourcen vom Land als Nahrungsquellen. Zu diesen essbaren Pflanzen gehörten Kamaswurzeln, Rhizome von Farnen und viele verschiedene Beerenarten wie Blaubeeren und Heidelbeeren, um nur einige Beispiele zu nennen. Einige der Nuu-chah-nulth-Nationen pflegten auch das Wachstum von Kamaswurzel- und Crabapple-Bäumen, um sie als Nahrungsquelle zu erhalten.
In den Nuu-chah-nulth-Nationen gaben die Menschen ihr umfangreiches Wissen darüber weiter, wann und wo diese Meeres- und Landnahrungsmittel zu finden sind, und zwar von den Ältesten bis zur Jugend. Dies geschieht sowohl durch umfassende mündliche Überlieferungen als auch dadurch, dass Kindern diese wichtigen Fähigkeiten aktiv vermittelt werden und sie schon in jungen Jahren am Sammeln von Ressourcen beteiligt werden.
In dem Bemühen, die traditionelle Ernährung wiederzubeleben, haben der Nuu-chah-nulth Stammesrat und sechzehn Stämme zu Rezepten in einem traditionellen Kochbuch für Wildnahrung beigetragen. Das 90-seitige Kochbuch konzentriert sich auf traditionelle Rezepte und saisonale Zutaten von der Westküste von Vancouver Island und Nordwashington. Es erforscht die Küche der First Nations und enthält Kochtipps, kulturelle Beobachtungen und Anekdoten aus der mündlichen Überlieferung. Čamus (chum-us) enthält traditionelle und wilde Zutaten.
Čamus erforscht die Kunst, wie man einen Lachs mit Schmetterlingen fängt und wie man Fisch konserviert, und bietet außerdem Rezepte für marinierten Seetang, Kochen in Dampfgruben und Nuu-chah-nulth upskwee. Čamus beleuchtet eine traditionelle Art der Ernährung und fördert gleichzeitig einen gesunden Lebensstil. Die First Nations der Westküste von Vancouver Island und des nördlichen Washington verbinden Familie und Gemeinschaft in ihrem respektvollen Umgang mit den frischesten Zutaten ihrer Gebiete.
Verwendung von ZedernbäumenEdit
Die Nuu-chah-nulth-Nationen verwendeten das Holz und die Rinde roter und gelber Zedernbäume auch als Baumaterial und zur Herstellung vieler verschiedener Gegenstände. Künstler und Holzarbeiter innerhalb eines Volkes schnitzten ganze Stämme zu Totempfählen und seegängigen Kanus, und die Rinde wurde in Streifen gerissen und in Wasser aufgeweicht, bis sie formbar genug war, um zu Körben, Kleidung und zeremoniellen Insignien geflochten zu werden.
Soziale HierarchieEdit
Aufgrund des Überflusses an Ressourcen in den Gebieten der Nuu-chah-nulth-Nationen wurde das soziale Leben stärker strukturiert, und es bildete sich eine sichtbare Hierarchie innerhalb der Gemeinschaften. Diese bestand aus der Klasse der einfachen Leute und den Häuptlingen, die die Region kontrollierten. Während die Mitglieder der einfachen Leute über Autonomie verfügten, benötigten sie dennoch die Zustimmung des Häuptlings, um im Gebiet der Gemeinschaft zu fischen, zu jagen und nach Nahrung zu suchen.
Die Häuptlinge hatten zwar die Kontrolle über die zeremoniellen und territorialen Rechte, waren aber auch für die Umverteilung des Reichtums innerhalb ihrer Gemeinschaft verantwortlich. Diese Umverteilung von Reichtum war ein wichtiger gesellschaftlicher Faktor für die Nuu-chah-nulth-Nationen. Der Status eines Häuptlings wird durch seine Fähigkeit, für die Mitglieder seines Volkes zu sorgen, erreicht und aufrechterhalten. Indem sie die Nutzung der Ressourcen vorschrieben, konnten die Häuptlinge die soziale Struktur aufrechterhalten und die fortdauernde Lebensfähigkeit und Stärke dieser Ressourcen sicherstellen.
PotlatchBearbeiten
Die Nuu-chah-nulth und andere Kulturen des pazifischen Nordwestens sind berühmt für ihre Potlatch-Zeremonien, bei denen der Gastgeber seine Gäste mit großzügigen Geschenken ehrt. Der Begriff „Potlatch“ ist letztlich ein Wort nuu-chah-nulthischen Ursprungs. Der Zweck des Potlatchs ist vielfältig: Umverteilung von Reichtum, Aufrechterhaltung und Anerkennung des sozialen Status, Festigung von Allianzen, Feier und Zeremonie von Eheschließungen und Gedenken an wichtige Ereignisse.