„Far-Flung Poems and Front-Page Headlines“
Diese Geschichte beschreibt einen Schlüsselmoment während meines Abschlussjahres als Highschool-Schüler in Brooklyn N.Y., aber sie hat auch eine Komponente, die mit Cornell zu tun hat. Beginnen wir zunächst mit dieser Schule. Es handelte sich um eine „Vorbereitungsschule“ für Pendler, die – wie es damals üblich war – den Schwerpunkt auf Sprachunterricht legte: vier Jahre klassisches Latein und drei Jahre eine moderne Sprache. Die Theorie war, dass man nichts Sinnvolles beherrschen und kommunizieren kann, wenn man nicht versteht, wie Sprache funktioniert, und der beste Weg dazu ist das Studium einer Fremdsprache. Ich wurde in einen Honors-Kurs gesteckt, der mir drei Jahre zermürbendes Altgriechisch einbrachte, und verfluchte mein Schicksal. Deutsch – die moderne Sprache, die mir von denen zugewiesen wurde, die dachten, ich würde Wissenschaftlerin werden und es genießen, in Archiven der germanischen Forschung zu stöbern – schien weniger ein Problem zu sein als Latein oder Griechisch. Meine Nachbarn waren Deutsch-Amerikaner, und es würde Spaß machen, ein paar Worte über den Gartenzaun zu werfen. Dennoch war es die Beschäftigung mit den alten Sprachen, vor allem mit Latein, die meine Erziehung zur Poesie einleitete.
In der Oberstufe musste ich die Aeneis von Vergil auf Latein lesen. Unsere Lehrerin war eine kürzlich veröffentlichte Dichterin, die von der berühmten Marianne Moore gelobt wurde – sie war der Meinung, dass gute Gedichte „imaginäre Gärten mit echten Kröten darin“ verkörpern. Sagen Sie das zu etwa dreißig Teenagern, die wie Bernie Sanders sprechen, und Sie werden folgendes hören: „Er ist ein … Dichter? Meh.“ Aber Tag für Tag, Woche für Woche, lehrte uns dieser Hausdichter, wie man die unvermuteten Kröten in Vergils Hexametern findet. Ich bin mir nicht ganz sicher, wann das alles anfing, Wurzeln zu schlagen, aber es vertiefte sich auf jeden Fall, je mehr ich mich in Vergils berühmte Wortökonomie vertiefte, als elliptische Substantive, schwebende Verben und eine verschachtelte Wortfolge die gewöhnliche Logik durch eine komplexe, vielschichtige Realität ersetzten.
Ein Beispiel findet sich zu Beginn der Aeneis. Ihr Held, ein Flüchtling, der vor dem Trojanischen Krieg über stürmische Meere und falsche Zufluchtsorte flüchtet, ist in Nordafrika gelandet. Dort findet er eine künstlerische Darstellung des Kampfes, den er hinter sich gelassen hat. Sunt lacrimae rerum et mentem mortalia tangent“ (1.462, wobei die eingeklammerten Worte im lateinischen Original keine direkte Entsprechung haben): „Hier (fließen) meine Tränen um Dinge (die wir erlitten haben) und Dinge, die sterben, bewegen (meinen) Geist“. Der Satz lacrimae rerum – vielleicht der berühmteste von Vergil, selbst für Leser, die kein Latein können – ist eindringlich und rätselhaft, obwohl der Satz, den er beherrscht, einfach ist: „(Dies) sind (die) Tränen der Dinge“. Seine karge Subjekt-Verb-Form besagt nur, dass „Tränen-lacrimae-geschehen“, was das Objekt der Tränen im ebenso kahlen rerum „der Dinge“ impliziert. Welche „Dinge“? Hoffnungen? Ängste? Erinnerungen? Verlust? Gewalt? Betrug? Und wie begrenzen oder erweitern das Substantiv und das Adjektiv, die darauf folgen, die Möglichkeiten: mentem, der „Geist“ des Aeneas, der seine eigene Verwundbarkeit schmeckt? mortalia, „sterbliche Überreste“, die sowohl dem Helden als auch seinen toten Landsleuten zugeschrieben werden? Die Idee, dass dieses epische Gedicht über den Krieg und das Schicksal Roms den Krieg und die Ziele des Imperiums hinterfragen könnte, erwies sich als transformativ. Das war es, wonach unser Lehrer-Dichter uns drängte zu suchen: die giftigen Kröten, die wir aufdecken und bekämpfen könnten.
Etwa zur gleichen Zeit begann mein Deutschlehrer – so intensiv und freundlich wie sein Kollege in Latein – uns Gedichte in dieser Sprache von August Stramm, Bertolt Brecht, Franz Werfel vorzustellen: Gedichte über die rohen Fakten der Geschichte des zwanzigsten Jahrhunderts, die Pathologie des Weltkriegs und das Schicksal ethnischer Minderheiten in Nazi-Deutschland. Auch sie hinterließen bei mir tiefe Eindrücke, insbesondere jene, die der Behandlung von Minderheiten im Amerika der 1960er Jahre einen unheimlichen Spiegel vorhielten. Meine Lektüre gewann mit der Zeit immer mehr an Schwung und war geprägt von einem aufkommenden Bewusstsein für soziale Ungerechtigkeit und Rassendiskriminierung, das unweigerlich zu Dr. Martin Luther Kings Marsch auf Washington und meinem Gesicht auf einem Titelbild der New York Times führte (zwar nur ein Gesicht unter 250.000 auf der Mall, aber immerhin ein Gesicht). Das war „Transformative Humanities“ in einer kleinen Tonart.
Wie sich herausstellte, hatte ich Mitte der 1960er Jahre Deutsch als Hauptfach studiert, ergänzt durch Französisch und Italienisch als Nebenfächer, in die ich mich in Ermangelung von Unterricht hineingestürzt hatte. Am Ende des Jahrzehnts war ich dabei, meine Dissertation in (raten Sie mal) Vergleichender Literaturwissenschaft abzuschließen, mit einem Minikapitel über Vergils Aeneis zwischen längeren Kapiteln über Renaissance-Epen. An einem Frühlingstag im Jahr 1970 entdeckte ich in der New York Times drei weitere Fotos auf der Titelseite – eine Frontal- und zwei Seitenansichten meines Highschool-Lateinlehrers. Das FBI hatte ihn auf seine Liste der zehn meistgesuchten Personen gesetzt, mit der Warnung, dass er auf freiem Fuß und außer Sichtweite sei, ein Verbrecher und Flüchtling vor der Justiz. Das war Transformative Humanities in einer großen Tonart.
Und hier kommt Cornell ins Spiel. Ich weiß nicht, wie viele Leser den Namen von Daniel Berrigan kennen, einem Jesuitenpater, der 1965 eine interkonfessionelle Gruppe von Klerikern und Laien mitbegründete, die sich über den Krieg in Vietnam Gedanken machten. 1967 wurde er von der Cornell United Religious Work eingeladen, die auf dem Campus brodelnden Antikriegsgruppen zu betreuen, und genau das tat er in den folgenden drei Jahren. In der Zwischenzeit verbrannte er auf eigene Faust und zusammen mit anderen prominenten Kritikern des Krieges Einberufungsunterlagen in mehreren militärischen Rekrutierungszentren, wofür er zu einer Gefängnisstrafe verurteilt wurde. Doch anstatt sich im Gefängnis zu melden, wagte er einen letzten öffentlichen Auftritt, indem er in den Untergrund ging, Cornell durch eine Falltür in der Barton Hall verließ und das FBI auf spektakuläre Weise hinters Licht führte, oft in aller Öffentlichkeit, fast fünf Monate lang, bis die Bundespolizei ihn einholte. Wer konnte schon ahnen, dass ein Dichter – der mich durch Vergil geführt hatte – so leichtfüßig sein würde.
Die Stimme des Gewissens und die Wahrheit, die der Dichter der Macht entgegenbrachte, rief Hunderte von Cornellianern auf den Plan, auch wenn seine Aktionen des zivilen Ungehorsams damals nicht wenige Fakultätsmitglieder und Verwaltungsangestellte, die an Regierungsverträge gebunden waren, sowie ehemalige Veteranen, die in Europa, im Pazifik, in Korea und in Vietnam gedient hatten, empörten. Die Kroch Rare and Manuscript Library in Cornell ehrte schließlich seine unveröffentlichten Manuskripte, Korrespondenz und sonstigen Schriften, indem sie sie zusammen mit mehr als vierzig Bänden seiner veröffentlichten Gedichte, Theaterstücke, Prosa-Essays und literarischen Studien in ihrer großartigen Sammlung aufbewahrte.
Zufällig bin ich ein begeisterter Besucher dieser Bibliothek, weil sie eine unglaubliche Auswahl an Materialien über Dante, Petrarca, Erasmus, Shakespeare, James Joyce und andere, über die ich lehre und schreibe, enthält. Beim Durchstöbern des Werks meines ehemaligen Lehrers war ich erstaunt, Abhandlungen und Vortragsentwürfe über unerwartete Autoren zu finden – viele von ihnen sind Franzosen und Italiener -, die mein eigenes berufliches Interesse geweckt haben: Dante und Gerard Manley Hopkins, verständlicherweise für einen Geistlichen, aber auch Rabelais, Baudelaire, Pirandello, Wallace Stevens – Schriftsteller und Dichter, die immer wieder neue und transformative Einsichten vermitteln, deren Skepsis, Zweifel und Unglaube jedoch für einen Geistlichen seltsam anmuten mögen. Seltsam ist das natürlich nicht. Unsere Verpflichtung in den Geisteswissenschaften besteht nicht darin, unsere Werte blind zu bekräftigen, sondern sie dringend zu hinterfragen, sie aus unserer sozialen, kulturellen und historischen Komfortzone herauszuholen und sie den Tränen der Dinge auszusetzen, der Tragik und Komik der einzigen Welt, die wir kennen, und der Möglichkeit – nur vielleicht -, eines Tages echte Gärten ohne jegliche Verunreinigungen zu pflegen.
Über das Transformative Humanities Project
Die Dozenten des College of Arts & Sciences glauben an die Bedeutung der Geisteswissenschaften für die Gestaltung eines tiefen und sinnvollen menschlichen Lebens und sprechen oft mit unseren Studenten, ihren Eltern und der breiten Öffentlichkeit darüber. Diese kurzen Reflexionen unserer Dozenten veranschaulichen auf konkrete und persönliche Weise, wie die Begegnungen mit dem Stoff der Geisteswissenschaften ihr eigenes Leben verändert haben. Beim Verfassen dieser Reflexionen haben die Lehrkräfte auf die folgende Aufgabe reagiert: Wählen Sie ein einzelnes geisteswissenschaftliches Werk aus, das Sie zutiefst berührt hat – das Sie inspiriert hat, das Sie verfolgt hat, das Ihre Denkweise verändert hat, das Sie davon überzeugt hat, Ihr Lebenswerk zu verfolgen, das Ihr Lebenswerk neu ausgerichtet hat … kurz gesagt, ein Werk, das Ihr Leben auf irgendeine Weise vertieft oder sinnvoller gemacht hat.
Diese Reflexion ist einer der vielen zum Nachdenken anregenden und inspirierenden Beiträge von Lehrkräften zum Projekt „Transformative Humanities“, das Teil der Feierlichkeiten des „New Century for the Humanities“ des College of Arts & Sciences ist. Lesen Sie mehr davon auf unserer Seite „New Century for the Humanities“.