Jahiliyya

Frühislam

Jāhilīyya (Arabic: الجاهلیة) oder das Zeitalter der Unwissenheit ist eine Terminologie des Korans und der Hadithe, die sich auf den Lebensstil, die Verhaltensweisen und den Glauben der Araber vor dem Aufkommen des Islam in Arabien bezieht. Das Wort „jahiliyya“ leitet sich von dem Wort „jahl“ (Unwissenheit) ab, das zusammen mit seinen Verwandten in der arabischen Poesie vor dem Islam verwendet wurde. Das Wort bedeutet wörtlich Mangel an Wissen, aber diese Verwendung hat keine solche Bedeutung; es bezieht sich vielmehr auf eine Art von Verhalten, das so arrogant und egozentrisch ist, dass es keiner Macht gehorcht, sei sie menschlich oder göttlich, richtig oder falsch.

Im Großen und Ganzen deuten die Hadithe in dieser Hinsicht darauf hin, dass der Prophet (s) und die Imame (a) versuchten, den Restpraktiken der Jahiliyya entgegenzuwirken und sie zu reformieren. Manchmal kritisierten sie die Voreingenommenheit oder den Eifer der Jahiliyya und manchmal ihre spezifischen Manifestationen und Beispiele.

Einigen Hadithen zufolge kommt der Mangel an Wissen über das Imamat der Jahiliyya gleich: Wer stirbt, ohne den Imam seiner Zeit zu kennen, stirbt, als ob er im Zeitalter der Jahiliyya gelebt hätte. Dies wird auch in Bittgebeten erwähnt.

Lexikologie

Das Wort „Jahiliyya“ leitet sich von dem Wort „jahl“ (Unwissenheit) ab und bedeutet entweder den Zustand der Unwissenheit oder eine Gruppe von Menschen, die unwissend sind.

Im Koran

Das Wort „Jahiliyya“ wird im Koran viermal verwendet, und in allen Fällen wird es getadelt und missbilligt. Ein solch missbilligender Ton ist auch in einigen anderen Koranversen vorhanden, in denen andere Verwandte des Wortes, wie „yajhalūn“ (یجهلون , sie ignorieren) und „jāhilūn/jāhilīn“ (جاهلون/جاهلین , die Unwissenden), verwendet werden. Im Allgemeinen weist der Koran auf eine bestimmte Periode der arabischen Geschichte vor dem Islam hin und nennt sie das Zeitalter der Unwissenheit (Jahiliyya), weil die Menschen unwissende (jahili) Verhaltensweisen an den Tag legten.

• Der Koran, 3:154, „sie denken an Allah Gedanken, die nicht wahr sind, die Gedanken der Unwissenheit (jahiliyya)“, tadelt einige Menschen wegen unwahrer Gedanken über Gott. Al-Tabari versteht den Vers so, dass er sich auf Heuchler bezieht, die falsch über Gott und den Propheten (s) dachten. Al-Tabrisi versteht unter dem „Gedanken der Unwissenheit“ den Gedanken, den Heuchler hegen, dass Gott dem Propheten (s) und seinen Gefährten nicht helfen wird. Allama Tabataba’i behauptet jedoch, dass der „Gedanke der Unwissenheit“ sich auf den Gedanken bezieht, den einige Muslime hegen, dass sie, weil sie zum Islam konvertiert sind, auf jeden Fall alle Schlachten gewinnen sollten, und dass Gott verpflichtet ist, seiner Religion und ihren Anhängern bedingungslos zu helfen.

• Der Koran, 5:50: „suchen sie denn nach einem Urteil der Unwissenheit (jahiliyya)?“ Das Urteil der Unwissenheit bezieht sich auf eine Art willkürliches Urteil, das nicht auf einer Offenbarung oder einem Buch beruht. Der Vers bezieht sich auf jeden, der nach einem anderen Urteil als dem Gottes strebt. ‚Allama Tabataba’i berief sich auf einen Hadith von Imam al-Sadiq (a), um zu dem Schluss zu kommen, dass Urteile entweder göttlich sind oder aus Unwissenheit (jahiliyya) hervorgehen.

• Der Koran, 33:33: „Macht kein blendendes Schauspiel, wie das der früheren Zeiten der Unwissenheit“. Den Frauen des Propheten (s) sowie anderen muslimischen Frauen wird durch diesen Vers verboten, sich so zu zeigen, wie sich die Frauen im Zeitalter der Jahiliyya zeigten, wie z.B. arrogantes Gehen oder das Zeigen ihres Schmucks vor den Männern.

• Der Koran, 48:26: „als die Ungläubigen in ihren Herzen Eifer errichteten, den Eifer der Unwissenheit (Jahiliyya)“. Der „Eifer der Unwissenheit“ bezieht sich auf die Bigotterie der Araber im Zeitalter der Unwissenheit für ihre Götzen, die sie am aufgeklärten Denken hinderten, wie z. B. am Nachdenken über die Botschaft des Propheten (s). Nach Fakhr al-Din al-Razi ist Fanatismus ein schlechter persönlicher Charakter, und „Fanatismus der Unwissenheit“ ist doppelt so schlimm.

Einige Traditionen und Praktiken der Jahiliyya

Hier sind einige Traditionen und Praktiken der Jahiliyya, auf die der Qur’an Bezug genommen hat:

In Hadithen

Die Art und Weise, wie das Wort „Jahiliyya“ in Hadithen verwendet wird, zeigt, dass es ein gebräuchliches Wort war, das sich auf bestimmte Sitten und Verhaltensweisen vor der Bi’tha des Propheten (s) bezog. Im Allgemeinen deuten die Hadithe darauf hin, dass der Prophet (s) und die Imame (a) versuchten, die Überreste der Gedanken und Praktiken der Jahiliyya unter den Muslimen zu bekämpfen. Manchmal tadelten sie ihre Grundlagen, wie z.B. die Voreingenommenheit und den Eifer der Jahiliyya, und manchmal illustrierten und kritisierten sie bestimmte Beispiele der damit verbundenen Gedanken und Praktiken.

Einige Hadithe zeigen, dass die Gefährten des Propheten (s) manchmal die Erinnerungen an ihr Leben und ihre Kultur während des Zeitalters der Unwissenheit Revue passieren ließen. Der Prophet (s) sagte ihnen, dass sie, wenn sie sich richtig zum Islam bekennen, nicht für das bestraft werden, was sie in der Zeit der Jahiliyya getan haben, obwohl er ihnen befahl, sich an Pakte zu halten, die sie während der Jahiliyya geschlossen hatten.

Einigen Predigten Imam ‚Alis (a) ist zu entnehmen, dass die arabischen Menschen während der Jahiliyya unangenehme Speisen und Getränke zu sich nahmen sowie unangemessene familiäre und soziale Beziehungen pflegten; im Allgemeinen hatten sie einen unangemessenen, abstoßenden Lebensstil. Ähnlich äußerte sich auch Ja’far b. Abi Talib – das Oberhaupt der Muslime bei der Migration nach Abessinien – gegenüber dem König von Abessinien. Ähnlich äußerte sich auch Fatima al-Zahra (a) in ihrer Rede in der Moschee des Propheten nach dessen Tod.

In schiitischen Hadithen werden die folgenden Beispiele für Jahiliyya-Praktiken erwähnt:

• Dschahiliyya-Eifer

• Das Ergreifen der Partei für die Übeltäter des eigenen Stammes gegenüber den Rechtschaffenen der anderen Stämme, wenn es einen Streit gab

• Wein trinken

• Vor seinem Tod kein Testament machen

• Das Blut von ‚aqiqa (einem Tier, wie ein Schaf oder eine Kuh, das nach der Geburt eines Kindes für wohltätige Zwecke geschlachtet wurde) auf den Kopf des Neugeborenen zu reiben

• Essen im Haus einer Person, die um den Verlust eines geliebten Menschen trauert.

Das Verhältnis zwischen Imamat und Jahiliyya

Nach den schiitischen Hadithen ist die Unkenntnis des eigenen Imams gleichbedeutend mit Jahiliyya. Das Thema taucht auch in einigen Bittgebeten auf; zum Beispiel wird Gott in dem Bittgebet für die Okkultation von Imam al-Mahdi (a) gebeten, einen nicht mit dem Tod der Unwissenheit sterben zu lassen.

Auch einige schiitische Hadithe sahen die Feindschaft mit Imam ‚Ali (a) als Ursache für den Tod der Jahiliyya. Außerdem wird einigen Hadithen zufolge Imam al-Mahdi (a), wenn er erscheint, genau wie der Prophet (s) in den frühen Tagen des Islam, versuchen, die Jahiliyya zu bekämpfen.

Die Ansichten der Orientalisten

Zeitgenössische Orientalisten, und insbesondere Forscher in islamischen und arabischen Studien sowie in der Propheten- und Koranforschung, beleuchten das Konzept der Jahiliyya genauer.

Goldzihers Ansicht

Der ungarische Orientalist Ignác Goldziher, der sich mit der Dichtung und Kultur der Jahiliyya beschäftigte, verstand „jahl“ hier nicht im Sinne von Unwissenheit im Gegensatz zu Wissen, sondern im Gegensatz zu „hilm“ (arabisch: حلم), was Weisheit und Rationalität bedeutet. Daher ist die Zeit der Jahiliyya keine Periode mangelnden Wissens, sondern die Zeit der Barbarei und Rebellion, d.h. der Gewalt, des Hochmuts, des Egoismus, der absurden Reden und dergleichen.

Obwohl Goldzihers Ansicht später in Zweifel gezogen wurde und spätere Koranübersetzer seine Ansicht bei der Übersetzung des Wortes „jahl“ und seiner Verwandten nicht berücksichtigten, lieferten seine Forschungen sowie neuere Forschungen über die arabische Kultur vor dem Islam Material für spätere Forscher.

Izutsus Ansicht

In seinem Buch Ethisch-religiöse Konzepte im Koran stützte sich der japanische Islamwissenschaftler Toshihiko Izutsu auf eine Untersuchung, die auf Koranversen und Beweisen aus Hadithen und Geschichte basierte, um Godlzihers Ansicht zu entwickeln, Er kam zu dem Schluss, dass sich das Wort „Jahl“ und seine Entsprechungen im koranischen Sprachgebrauch auf die Feindseligkeit der Gegner des Propheten (s) gegenüber dem Monotheismus beziehen; Sie dachten, der Monotheismus sei ein strenger und lästiger Glaube. In der Zeit der Jahiliyya hielten die Araber Allah nicht für den einzigen Gott, sondern glaubten, dass es eine Hierarchie von Göttern gebe, von denen keinem absolut gehorcht werden dürfe. Der Glaube, dass Allah der einzige Gott sei, würde ihre Vorstellung von der Beziehung zwischen Gott und den Menschen drastisch verändern, denn er verlangt, dass man ein und demselben Gott bedingungslos gehorsam ist. Ein solcher Gehorsam erfordert in der Tat, dass man seine Arroganz und seinen Egoismus aufgibt, während die Jahiliyya die Idee der menschlichen Autonomie voraussetzt. Unter Berufung auf Koranverse sah Izutsu in der Arroganz den Ursprung aller Charaktere der Jahiliyya.

Blachères Ansicht

Régis Blachère, der französische Orientalist, beschäftigte sich mit der Psychologie der primitiven Araber, indem er sich auf Daten aus der Geschichte der arabischen Literatur berief. Seiner Ansicht nach gehörten zu den individuellen und sozialen Charakteren der Araber in der Zeit der Jahiliyya Gewalttätigkeit, Arroganz, Reizbarkeit, Kampfeslust, Ruhmsucht, Ehrgeiz, Rachsucht, das Bedürfnis nach Exhibitionismus, Prahlerei mit dem eigenen Reichtum und Verschwendungssucht.

In Anlehnung an Goldziher sagt Blachère, dass all diese psychologischen Erscheinungen in ihrer Gesamtheit „Jahiliyya“ genannt wurden. William Watt hat all diese Charaktere als „Stammeshumanismus“ bezeichnet.

Außerdem hat Rosenthal – neben einer lexikologischen Untersuchung des Wortes „Jahiliyya“ – jüdische Quellen und Koranverse in dieser Hinsicht verglichen.

Jahiliyya nach dem Islam

Die Jahiliyya endete nicht mit dem Aufkommen des Islam, sondern viele ihrer Überreste blieben unter den frühen Muslimen, so dass die ersten Jahrhunderte der islamischen Geschichte mit Recht als die Zeit des Konflikts zwischen der Kultur der Jahiliyya und den neuen islamischen Werten bezeichnet werden können.

Ibn Taymiyyas Ansicht

In seinem Buch Iqtida‘ al-sirat al-mustaqim mukhalafat asḥab al-jahim (dass der richtige Weg den Widerstand gegen die Menschen der Hölle erfordert) bezeichnete Ibn Taymiyya (gest. 728/1327-8) die Unwissenheit vor dem Islam als „absolute Jahiliyya“ im Gegensatz zur Unwissenheit während der islamischen Periode, die er „partielle Jahiliyya“ nannte. Er verwies auf einige Beispiele aus seiner Zeit, wie z.B. Praktiken der Muslime bei ihren religiösen Feiern, die denen der Ungläubigen ähnelten.

Muhammad b. ‚Abd al-Wahhab’s View

Muhammad b. ‚Abd al-Wahhab (der Gründer des Wahhabismus, gest. 1206/1791) war der Ansicht, dass die Menschen auf der ganzen Welt oder zumindest die Menschen in Arabien sich noch in der Zeit der Jahiliyya befanden, weil ihr Glaube und ihre Praktiken nicht auf der Offenbarung beruhten.

Muhammad ‚Abduh und Muhammad Rashid Rida

Im frühen 20. Jahrhundert sprachen einige islamische Reformer wie Muhammad ‚Abduh (gest. 1323/1905) und Muhammad Rashid Rida (gest. 1354/1935) in ihrem Tafsir al-manar von der modernen Jahiliyya. Sie behaupteten, dass einige Muslime in der heutigen Zeit Verhaltensweisen an den Tag legen, die in religiöser und ethischer Hinsicht schlimmer sind als das, was in der Zeit der Jahiliyya praktiziert wurde.

Mawdudis Ansicht

Die Idee der „modernen Jahiliyya“ wurde in den letzten Jahrzehnten von einigen Gelehrten als eigenständiges Konzept wiederbelebt, hauptsächlich als Ergebnis der Begegnung zwischen der islamischen Welt und der modernen Welt. Der pakistanische Religionsführer und Politiker Sayyid Abu l-A’la al-Maududi (gest. 1979) sprach 1939 zum ersten Mal von der Moderne als der modernen Jahiliyya. Er verstand darunter alle Regierungssysteme und soziopolitischen Ansichten, die mit der islamischen Ethik und Kultur unvereinbar sind. Er betrachtete sowohl die kommunistische als auch die westliche Welt als Beispiele für die moderne Jahiliyya. Mawdudis Ansichten wurden durch die Übersetzung seiner Werke ins Arabische in den 1950er Jahren in der arabischen Welt verbreitet.

Sayyid Qutbs Ansicht

Der ägyptische Religionsgelehrte und politische Aktivist Sayyid Qutb (gest. 1346 Sh./1966) entwickelte in bemerkenswerter Weise den Begriff der modernen Jahiliyya. Seiner Ansicht nach sind alle Ideen, Überzeugungen, Kulturen und Gesetze in der heutigen Welt Instanzen der Jahiliyya. Nach dieser Auffassung ist die Jahiliyya ein Mensch, der einem anderen Menschen dient und gehorcht, während der Islam ein Mensch ist, der Gott dient und gehorcht. Daher sind beide unvereinbar, und um eine islamische Gesellschaft zu errichten, sollten wir von der Jahiliyya zum Islam übergehen.

Muhammad Qutb’s View

Sayyid Qutb’s Bruder, Muhammad Qutb (gest. 1344 Sh./1965), behauptet ebenfalls, dass die Jahiliyya in der psychologischen Einstellung besteht, sich zu weigern, irgendeine Führung von Gott anzunehmen, und in einer Verhaltenshaltung, die es ablehnt, in Übereinstimmung mit göttlichen Gesetzen zu handeln. Mit anderen Worten, die Jahiliyya besteht aus launischen Urteilen, die in jeder Zeit und bei jeder Ethnie auftreten können. Er vertrat die Auffassung, dass die arabische Jahiliyya einfach und oberflächlich war, während die moderne Jahiliyya auf Wissenschaft, Forschung, Theoriebildung und allgemein auf dem beruht, was man heute als Fortschritt und moderne Zivilisation bezeichnet. Muhammad Qutb betrachtete die Jahiliyya des zwanzigsten Jahrhunderts als das Ergebnis der Jahiliyya in allen Perioden der westlichen Geschichte. Seiner Ansicht nach besteht der Weg zur Befreiung von der modernen Jahiliyya in der Befreiung von ihren beiden Grundpfeilern, nämlich dem Kapitalismus und dem Kommunismus, und in der Rückkehr zum Islam.

Shari’ati’s Ansicht

‚Ali Shari’ati hat in einigen seiner Werke, wie Bazgasht (Die Rückkehr) und Ba mukhatabhayi ashna (Mit vertrauten Zuhörern), ebenfalls über die Jahiliyya gesprochen.