In dem Dokumentarfilm First Contact: Lost Tribe of the Amazon, José Carlos Meirelles, ein Sertanista (Hinterwäldler), José Carlos Meirelles, ein Sertanista (Hinterwäldler), der 40 Jahre lang für das Nationale Indianerinstitut der brasilianischen Regierung (FUNAI) gearbeitet hat und zur Führung der Gruppe der isolierten Indianer der FUNAI (Índios Isolados da FUNAI) und zum Koordinator der Ethno-Umweltschutzfront des Envira-Flusses (Frente de Proteção Etnoambiental do Rio Envira (FPERE)) in Acre gehört, nimmt „Kontakt“ mit einem „verlorenen Stamm“ auf. Im Mittelpunkt des Dokumentarfilms stehen 35 „unkontaktierte“ Indigene, die „Tsapanawas“ oder „Sapanahuas“, die im Juni 2014 in einem Dorf im brasilianischen Amazonasgebiet nahe der Grenze zu Peru gefilmt wurden, sowie zwei Gruppen von „Mashco-Piro“, wie sie im Volksmund genannt werden, im Südosten Perus. Meirelles und der Dokumentarfilmer Angus MacQueen mögen zwar die „besten Absichten“ gehabt haben, als sie die Notlage dieser indigenen Völker dokumentierten, aber sie haben entscheidende Informationen ausgelassen, eine irreführende Sprache verwendet und zahlreiche sachliche Fehler gemacht. Dies kann nur zu einer Schlussfolgerung führen. Es gibt ein eigenes (verstecktes?) Ziel und eine bestimmte Zielgruppe, an die sich diese „Dokumentation“ richtet.
In der Dokumentation wird behauptet, dass die Mashco-Piros in eine „Stadt“, eigentlich eine indigene Gemeinschaft, namens Monte Salvado „eingedrungen“ seien. Wenn man sagen kann, dass irgendjemand „eingedrungen“ ist, dann sind es die indigenen Yines, die in Monte Salvado leben und die Mashco-Piros „eingedrungen“ sind. Die Yines kamen vom Fluss Urubamba, einem anderen Wassereinzugsgebiet, und ließen sich Anfang bis Mitte der 1990er Jahre am heutigen Monte Salvado am Fluss Las Piedras nieder. Das war flussaufwärts von jeder anderen indigenen Gemeinschaft, in einem Gebiet, das seit langem als das der Mashco-Piros angesehen wurde, und innerhalb des Gebietes, das später für das angeblich nicht zugängliche Madre de Dios Reservat für sie und andere indigene Völker in Isolation vorgeschlagen wurde. Die Yines versuchten wiederholt, mit den Mashco-Piros Kontakt aufzunehmen, indem sie tiefer in ihr Gebiet vordrangen und ihnen unter anderem Töpfe, Pfannen, Macheten und Messer überließen. Sie drangen auch immer wieder tiefer in das Gebiet der Mashco-Piro ein, um wertvolle Baumarten zu fällen, und in den 2000er Jahren, während eines Mahagoni- und Zedernbooms, beauftragten sie andere Holzfäller, dasselbe zu tun. Während dieses Booms kam es häufig zu gewalttätigen Auseinandersetzungen zwischen den Mashco-Piros und den Holzfällern, bei denen es auf beiden Seiten Tote gab.
Aber warum sind die Yines umgezogen? Es gibt viele Gründe, darunter die Flucht vor dem peruanischen Bürgerkrieg und der Zugang zu sonst unzugänglichem Holz in den umliegenden Wäldern. Aber warum haben sie sich so sehr bemüht, mit den Mashco-Piros in Kontakt zu treten? Ein Teil der Antwort könnte die christliche Evangelisation sein. Die Yines sind protestantische „Evangelicos“, wie sie in Peru genannt werden, und suchen nach Bekehrten. Auch „Big Corporate Oil“ könnte eine Rolle gespielt haben. Die Yines zogen etwa zur gleichen Zeit nach Monte Salvado, als Mobil in Madre de Dios auftauchte, bevor sie 1996 einen Vertrag über die Erkundung von 1,5 Millionen Hektar, einschließlich des Beckens von Las Piedras, unterzeichneten. Mobil errichtete einen Stützpunkt direkt flussaufwärts von Monte Salvado, noch tiefer im Mashco-Piro-Gebiet, und beschäftigte viele Yines. Wurden die Yines dorthin verlegt, um die Mashco-Piros zu „befrieden“ und den Betrieb zu erleichtern, wobei die Missionare eine Vermittlerrolle spielten? Es wäre nicht das erste Mal, dass so etwas im Amazonasgebiet passiert.
Der Dokumentarfilm versucht zwar zu erklären, warum die Tsapanawas in Simpatía aufgetaucht sind und warum die Mashco-Piros „Kontakt“ aufnehmen, versäumt es aber fast gänzlich zu erklären, wie ernsthaft die peruanische Regierung darin versagt, die Gebiete der indigenen Völker zu schützen, und wie konsequent diese Gebiete in den letzten Jahrzehnten von Holzfällern, Drogenhändlern und Kokabauern überfallen wurden. Meirelles und MacQueen hätten deutlich machen sollen, dass das von den Tsapanawas genutzte und von Meirelles erwähnte Murunahua-Reservat in Peru nie richtig geschützt wurde und seit Jahren Schauplatz eines zügellosen illegalen Holzeinschlags ist, der durch extreme Gewalt und Korruption begünstigt wird. Meirelles und MacQueen verschweigen auch, dass sowohl der von den Tsapanawas genutzte Alto-Purus-Nationalpark als auch das Mashco-Piro-Reservat regelmäßig von illegalen Holzfällern heimgesucht werden und dass die Regierung zahlreiche „legale“ Abholzungskonzessionen im Mashco-Piro-Gebiet in Gebieten eingerichtet hat, die als Teil des Madre de Dios-Reservats vorgeschlagen wurden, aber bei der Einrichtung des Reservats ausgeschlossen wurden. Zu den Problemen mit dem Holzeinschlag kommt noch das Problem der Drogenproduktion und des Drogenhandels hinzu, das die indigene Bevölkerung betrifft. Peru konkurriert mit Kolumbien als weltgrößter Kokaproduzent, und eine der Möglichkeiten, Kokain und/oder Kokainpaste zu exportieren, ist der Weg durch Perus südöstliches Amazonasgebiet nach Brasilien und darüber hinaus. Dies kann bedeuten, dass das Gebiet der Tsapanawa und Mashco-Piro durchquert wird. Der Fluss Envira, an dem sich Simpatía befindet, ist bekanntermaßen eine dieser Routen. Auch dies hat zu extremer Korruption und Gewalt gegen die Tsapanawa und Mashco-Piro geführt.
Der Dokumentarfilm hebt die Unterstützung der Tsapanawas durch FUNAI hervor, die als Brasiliens „Föderation für indigene Völker“ bezeichnet wird (in Wirklichkeit ein Regierungsinstitut innerhalb des Justizministeriums), unterlässt es aber, die schwerwiegenden Fehler von FUNAI vor und unmittelbar nach der Begegnung mit Simpatía anzuerkennen, die das Leben der Tsapanawas und anderer Menschen ernsthaft gefährdeten. FUNAI wurde Monate im Voraus gewarnt, dass ein Kontakt wahrscheinlich war, versäumte es aber, 1) einen Dolmetscher bereitzustellen, der sich mit den Tsapanawas verständigen konnte; 2) einen Facharzt, der die Tsapanawas angemessen medizinisch versorgen konnte, da sie keine immunologischen Abwehrkräfte haben und extrem anfällig für Erkältungen und Grippe sind; 3) wichtige Ausrüstung zur Lagerung von Impfstoffen; 4) Notnahrung für die Tsapanawas; und 5) erfahrenes FUNAI-Personal. Die Folgen dieser unterlassenen Maßnahmen? Eine davon waren die Missverständnisse, die in den Aufnahmen der Simpatía-Begegnung festgehalten wurden. Der Dokumentarfilm erkennt richtig an, dass diese Situation „voller Risiken“ war, erkennt aber nicht an, wie leicht dieses Risiko hätte verringert werden können, wenn FUNAI anders reagiert und sichergestellt hätte, dass jemand vor Ort war, der verstehen konnte, was die Tsapanawas sagten, und ihnen konstruktiv antworten konnte.
Obwohl Meirelles nie sagte, dass diese Stämme unbekannt oder „unkontaktiert“ waren, wurden viele in der Weltpresse dazu verleitet, die Gruppe zunächst als solche darzustellen. Tatsächlich war die Existenz dieser Gruppe, wie die vieler anderer indigener Stämme, schon lange bekannt. Ihre Anwesenheit war entweder von Grenzgängern oder durch Satellitenbilder entdeckt worden. In der Tat ist es sehr wahrscheinlich, dass viele dieser Stämme im Laufe der Jahre bereits irgendeine Form von flüchtigem „Kontakt“ mit Außenstehenden hatten. Der Grund, warum diese Stämme als „unkontaktiert“ eingestuft werden, ist, dass sie sich in den Dschungel zurückgezogen haben und bewusst jede Interaktion mit Siedlern vermeiden. Der Dokumentarfilm bezeichnet die Tsapanawas, Mashco-Piros und/oder andere isoliert lebende indigene Völker als „unkontaktiert“, „verloren“, „versteckt“, „unberührt von der modernen Zivilisation“, „unberührt, ja unverdorben von unserer modernen Welt“, „die Stämme, die die Zeit vergaß“, „Menschen, die uns zeigen, was wir einst waren“ und die in „totaler Isolation“ und „völliger Abgeschiedenheit“ leben oder lebten. Er bezeichnet die Mashco-Piros sogar als „Krieger“, zeigt eine Aufnahme eines YouTube-Clips über die Tsapanawas mit dem Titel „Amazonas-Stamm nimmt zum ersten Mal Kontakt mit der Außenwelt auf“ und beschreibt die Simpatía-Begegnung als „den Moment, in dem diese isolierten Männer und Frauen zum ersten Mal den Kontakt zur Außenwelt suchen.“ All das ist lächerlich und höchst beleidigend. Die Tsapanawas und andere als „unkontaktiert“ zu bezeichnen, verzerrt die Realität ihres Lebens und der Geschichte des westlichen Amazonasgebietes. Alle Völker, die als „isoliert“ bezeichnet werden, hatten in irgendeiner Form Kontakt mit der Außenwelt. Was sie nicht haben, ist ein regelmäßiger Kontakt. Aber sie benutzen Äxte, Macheten und Eisentöpfe seit mindestens 100 Jahren.
Ein letzter Gedanke. Gegen Ende von First Contact: Lost Tribe of the Amazon behauptet der Erzähler, dass „die Realität der Existenz der Tsapanawas unsere romantischen Träume von edlen Wilden, die noch im Garten Eden leben, beendet.“ Wessen „romantische Träume“? Gehen Meirelles und MacQueen wirklich davon aus, dass ihr Publikum so denkt? Wenn man sagen kann, dass jemand die Tsapanawas und andere indigene Völker in der Isolation „romantisiert“, dann sind es Meirelles und MacQueen. Vor allem, wenn sie Formulierungen wie „unkontaktiert“, „unberührt“ und „unkorrumpiert“ verwenden. Diese Art von Sprache, der Mangel an medizinischer Voraussicht bei der Kontaktaufnahme mit Eingeborenen, die anfällig für Infektionen und Krankheiten sein könnten, und das Weglassen von Sachinformationen lassen nur einen Schluss zu. Es gibt eine eigene (versteckte?) Agenda und ein bestimmtes Zielpublikum, an das sich diese „Dokumentation“ richtet. Welches Ziel und welche Zielgruppe das ist, werden wir vielleicht nie erfahren, aber ich kann mit gutem Gewissen sagen, dass First Contact: Lost Tribe of the Amazon“ nichts mit „Anthropologie“ zu tun hat, sondern mit Ausbeutung und nichts weiter.