Dieser Artikel handelt von den „Drei Schätzen“ in der chinesischen Arzneimittellehre. Für andere Verwendungen, siehe Drei Schätze (Disambiguierung).

Die Drei Schätze oder Drei Juwelen (chinesisch: 三寶; pinyin: sānbǎo; Wade-Giles: san-pao) sind theoretische Eckpfeiler in der traditionellen chinesischen Medizin und Praktiken wie Neidan, Qigong und T’ai chi. Sie werden auch als Jing Qi Shen (chinesisch: 精氣神; pinyin: jīng-qì-shén; Wade-Giles: ching ch’i shen; „Essenz, Qi und Geist“) bezeichnet. Despeux fasst zusammen:

Jing, Qi und Shen sind drei der wichtigsten Begriffe, die sowohl im Taoismus als auch in der chinesischen Kultur vorkommen. Sie werden oft als die Drei Schätze (sanbao 三寶) bezeichnet, ein Ausdruck, der ihre Bedeutung und den engen Zusammenhang zwischen ihnen sofort erkennen lässt. Die Vorstellungen und Praktiken, die mit den einzelnen Begriffen und mit den drei Begriffen insgesamt verbunden sind, sind komplex und variieren in verschiedenen Kontexten und historischen Epochen erheblich. (2008:562)

Dieser chinesische Name sanbao bezog sich ursprünglich auf die taoistischen „Drei Schätze“ (aus Tao Te Ching 67, tr. Waley 1958:225, „Mitleid“, „Genügsamkeit“ und „Weigerung, ‚das Wichtigste unter allen Dingen unter dem Himmel‘ zu sein“) und wurde später auch für die buddhistischen Drei Juwelen (Buddha, Dharma und Sangha) verwendet. (Diese Verwendung ist jedoch irreführend, da die Drei Juwelen im Buddhismus eine völlig andere Philosophie sind. Der Buddha ist der Lehrer, der Dharma ist die Lehre, und die Sangha ist die Gemeinschaft. Die Drei Juwelen des Buddhismus sind die äußeren Stützen für die Verwirklichung, während die Drei Schätze des Taoismus innere Qualitäten oder Haltungen sind, die kultiviert werden müssen.)

In den alteingesessenen chinesischen Traditionen sind die „Drei Schätze“ die wesentlichen Energien, die das menschliche Leben erhalten:

  • Jing 精 „nahrhafte Essenz, Wesen; verfeinert, vervollkommnet; Extrakt; Geist, Sperma, Samen“
  • Qi 氣 „Vitalität, Energie, Kraft; Luft, Dampf; Atem; Geist, Kraft; Haltung“
  • Shen 神 „Geist; Seele, Verstand; Gott, Gottheit; übernatürliches Wesen“

Diese jing-qi-shen-Bestellung wird häufiger verwendet als die Varianten qi-jing-shen und shen-qi-jing.

In der Neidan-Praxis der „inneren Alchemie“ (Despeux 2008:563) wird die Umwandlung der Drei Schätze durch die Ausdrücke lianjing huaqi 鍊精化氣 „Verfeinerung der Essenz in den Atem“, lianqi huashen 鍊氣化神 „Verfeinerung des Atems in den Geist“ und lianshen huanxu 鍊神還虛 „Verfeinerung des Geistes und Rückkehr zur Leere“ ausgedrückt. Sowohl Neidan als auch der Neokonfuzianismus (Despeux 2008:564-5) unterscheiden die drei zwischen xiantian 先天 „vor dem Himmel“ und houtian 後天 „hinter dem Himmel“, wobei sie sich auf Yuanjing 元精 „Ursprüngliche Essenz“, Yuanqi 元氣 „Ursprünglicher Atem“ und yuanshen 元神 „Ursprünglicher Geist“ beziehen.

Das Huainanzi (2. Jh. v. Chr.) bezieht sich auf qi und shen mit xing 形 „Form; Gestalt; Körper“.

Die körperliche Form ist die Residenz des Lebens; das qi füllt dieses Leben, während shen es kontrolliert. Wenn einer von ihnen seine richtige Stellung verliert, werden sie alle zu Schaden kommen. (1, tr. Englehart 2000:99)

Der taoistische Text Gaoshang yuhuang xinyin jing (高上玉皇心印經, „Geist-Siegel-Schrift des erhabenen Jade-Herrschers“, oder Xinyin jing „Geist-Siegel-Schrift“) ist eine wertvolle frühe Quelle über die Drei Schätze (tr. Olson 1993).

Wahrscheinlich aus der südlichen Song-Dynastie (1127-1279) stammend, präsentiert dieser anonyme Text eine einfache und prägnante Diskussion der inneren Alchemie (neidan 內丹). Insbesondere betont er die so genannten Drei Schätze (sanbao 三寶), nämlich die vitale Essenz (jing 精), den subtilen Atem (qi 氣) und den Geist (shen 神). (Komjathy 2004:29)

Frederic H. Balfour’s (1880:380-381) kurze Abhandlung über das Xinyin jing („The Imprint of the Heart“) enthält den frühesten bekannten westlichen Hinweis auf die Drei Schätze: Es gibt drei Grade des höchsten Elixiers – den Geist, den Atem und die essentielle Kraft“.

Der Roman „Die Reise in den Westen“ (spätes 16. Jahrhundert) liefert ein jüngeres Beispiel, wenn ein erleuchteter taoistischer Patriarch Sun Wukong, den „Affen“, mit einem Gedicht unterweist, das wie folgt beginnt:

Wisse wohl diese geheime Formel, wundersam und wahr:Schone und pflege die Lebenskräfte, dies und nichts anderes.Alle Kraft wohnt im Samen, im Atem und im Geist; bewahre sie sorgfältig und sicher, damit sie nicht entweichen können.

Behalte sie im Körper! (tr. Yu 1977:88)

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