Die orthodoxen Kirchen
und der priesterliche Zölibat
Damaskinos Papandreou
Orthodoxer Metropolit der Schweiz
„Das Priesteramt.. stellt nach der
geltenden kanonischen Tradition
ein Hindernis für die Ehe dar.“
Der orthodoxe Standpunkt zur Ehe und zum klerikalen Zölibat ist durch die lange patristische Tradition und Praxis der Kirche im Hinblick auf den tiefen theologischen Gehalt des Ehesakramentes und die eminent persönliche Spiritualität der Zölibatsdisziplin festgelegt worden. Die Ehe nach dem Herrn und der Zölibat um des Herrn willen sind zwar zwei verschiedene geistliche Wege, aber beide sind unbestreitbar gültig für ein wahres Leben des Glaubensinhalts.
Von diesen Wegen steht es jedem frei, entweder dem einen oder dem anderen zu folgen, je nach seiner Berufung und seinen besonderen Charismen. Die Kirche segnet die beiden Erscheinungsformen des geistlichen Kampfes des Christen gleichermaßen, und die orthodoxen Kirchen bevorzugen nicht den einen auf Kosten des anderen und ziehen es nicht vor, theologische Gründe zur Rechtfertigung der einen Option gegenüber der anderen vorzubringen. Die Wahl liegt bei den einzelnen Christen, die sich damit selbst für die Folgen ihres eigenen geistlichen Kampfes verantwortlich machen.
Dieses Bewusstsein der Kirche ist in der patristischen Tradition seit frühester Zeit verankert, mit besonderem Hinweis auf die persönliche Freiheit der Gläubigen bei der Wahl des geistlichen Kampfes, den sie aufnehmen. Nach Clemens von Alexandrien haben „Zölibat und Ehe jeweils ihre eigenen Funktionen und spezifischen Dienste für den Herrn „1. Deshalb „huldigen wir denen, die der Herr mit der Gabe des Zölibats begünstigt hat, und bewundern die Monogamie und ihre Würde „2
Im gleichen Geist und Kontext tadelte Clemens die Gnostiker, die die Ehe als Sünde betrachteten: „Wenn die rechtmäßige Ehe eine Sünde ist, verstehe ich nicht, wie jemand behaupten kann, Gott zu kennen, während er sagt, das Gebot des Herrn sei eine Sünde; denn da das Gesetz heilig ist, ist es auch die Ehe. Daher bezieht der Apostel dieses Sakrament auf Christus und die Kirche. „3
Das persönliche Charisma des Zölibats ii1in die Praxis umzusetzen, betrachten die apostolische und die patristische Tradition als eine persönliche Gabe Gottes. Diejenigen, die sich für das zölibatäre Leben entschieden haben, haben daher kein Recht, sich der Überlegenheit ihres geistlichen Kampfes zu rühmen: „Wer zur Ehre des Fleisches des Herrn in der Keuschheit verharren kann, soll dies tun, ohne sich dessen zu rühmen. Wenn er sich dessen rühmt, ist er verloren; und wenn er es jemandem außer seinem eigenen Bischof erzählt, ist er verdorben“.4 Dieses persönliche Charisma wird aus freien Stücken empfangen und dieser geistliche Kampf wird aus freien Stücken gewählt. Er kann nicht aufgezwungen werden. Das Wesen des Priesteramtes verlangt es nicht. Die Kirche kann es für bestimmte Ämter vorschreiben. Die westliche Kirche verlangt es für diejenigen, die zu Priestern und Bischöfen berufen werden. Die orthodoxe Kirche verlangt es aus pastoralen Gründen für diejenigen, die zu Bischöfen berufen sind.
Die orthodoxe Tradition und Praxis ehrt und achtet also den Zölibat der Priester und preist ihren Dienst am Leib der Kirche; gleichzeitig ehrt und achtet sie den verheirateten Klerus, da auch er demselben Sakrament der Kirche und des Heils dient. Die orthodoxe Kirche akzeptiert also beide Formen des Dienstes gleichermaßen und überlässt die Wahl der einen oder anderen Form dem einzelnen Mitglied entsprechend seiner eigenen Berufung und seinen besonderen Charismen. Aus pastoralen Gründen hat die Kirche jedoch die Einführung des Zölibats für die Bischöfe bevorzugt, und diese werden ausschließlich aus dem zölibatären Priestertum gewählt.
Bis zum Schisma zwischen den beiden Kirchen wurde die lateinische Disziplin bezüglich des obligatorischen Klerikerzölibats nicht als ernsthafte theologische oder kirchliche Abweichung angesehen, da keine der beiden Formen des Dienstes der Tradition der Kirche zu widersprechen schien. Diese positive Haltung der Ostkirche zeigt sich deutlich in Kanon 3 des Konzils von Trullo, der die Notwendigkeit unterstreicht, „aus allen, die in die Reihen des Klerus eingeschrieben sind und durch die die Gnaden der Sakramente auf die Menschen übergehen, reine und untadelige Diener zu machen, die des geistlichen Opfers des großen Gottes, der zugleich Opfer und Priester ist, würdig sind, und die Notwendigkeit, sie von der Unreinheit ihrer unerlaubten Ehen zu reinigen; Da aber die von der heiligsten römischen Kirche die Disziplin sehr streng zu befolgen gedenken, während die von dieser kaiserlichen und von Gott beschützten Stadt die Regel der Humanität und der Nachsicht bevorzugen, haben wir die beiden Tendenzen zu einer einzigen verschmolzen, damit die Milde nicht in Zügellosigkeit oder die Strenge nicht in Bitterkeit ausartet….“
Die Kombination dieser beiden freien geistlichen Entscheidungen stellt das absolute theologische Kriterium der orthodoxen Tradition dar, das zwar für unterschiedliche pastorale Anpassungen in den Ortskirchen zwischen „Strenge“ und „Nachsicht“ empfänglich ist, aber durch diese Anpassungen nicht außer Kraft gesetzt werden kann. Andererseits ist der theologische Grundsatz, dass kein Sakrament der Kirche den Gläubigen von der Teilnahme an einem anderen Sakrament der Kirche ausschließen kann, beständig und unanfechtbar, es sei denn, es handelt sich um eine persönliche geistliche Entscheidung des Einzelnen oder um ein besonderes Charisma, das dem Einzelnen von Gott verliehen wurde. Gleichwohl gibt die theologische oder moralische Verurteilung der einen oder anderen Form des kirchlichen Dienstes, wie sie seit dem Großen Schisma (1054) erfolgt ist, den legitimen Unterschieden in der pastoralen Praxis zwischen „Milde“ und „Strenge“ einen theologischen Inhalt.
Es sei darauf hingewiesen, dass die zweite vorkonziliare, panorthodoxe Konferenz, die vom 3. bis 12. September 1982 in Chambesy im Orthodoxen Zentrum des Ökumenischen Patriarchats tagte, zum Thema Ehehindernisse folgende Beschlüsse fasste (Beschlüsse, die keine kanonische Kraft haben, solange die Große und Heilige Synode nicht darüber entschieden hat): „In Bezug auf die Mönche, die aufgrund der religiösen Tonsur nicht heiraten dürfen, wird die Möglichkeit vorgeschlagen, dass sie eine Ehe eingehen können, wenn sie ihre religiöse Identität freiwillig oder unfreiwillig im Falle höherer Gewalt aufgegeben haben und in den Laienstand versetzt wurden.“