Zdá se, že podnětem k tomu byla řecká filosofie počínaje rokem 600 př. Nejvýrazněji se to projevuje v Platónově učení, konkrétně v jeho Teorii forem v Platónově alegorii o jeskyni.
Detaily
V Platónově teorii εἶδος (eidos) představuje „viditelnou formu“, zatímco μορφή (morphē) představuje „tvar“. Kromě toho v rámci řecko-římské filosofie existovaly také φαινόμενα (phainomena), „jevy“, které prošly významnou filosofickou diskusí.
V Platónově alegorii Platón žádá Glaukóna, aby si představil vězně v cele v žaláři nebo jeskyni. Mimo dohled vězně je zdroj světla. Tento zdroj světla osvětluje nějaký předmět – opět mimo vězňův zorný úhel. Vězeň v jeskyni je schopen vidět pouze stín, který předmět vrhá:
V pojmech alegorie je εἶδος (eidos) předmět neboli váza, zatímco μορφή (morphē) je promítaný obraz předmětu neboli stín vázy.
Jak uvádí Wikipedie,
české slovo „forma“ lze použít k překladu dvou odlišných pojmů, které se týkaly Platóna – vnější „podoba“ či vzhled něčeho a „forma“ v nové, technické povaze, která nikdy
…nenabývá podoby jako kterákoli z věcí, které do ní vstupují; …. Ale formy, které do ní vstupují a z ní vystupují, jsou podobami skutečných jsoucen modelovaných podle jejich vzorů podivuhodným a nevysvětlitelným způsobem…..
Předměty, které vidíme, nejsou podle Platóna skutečné, ale doslova napodobují skutečné Formy.
Takže pokud jde o Boha, podoba Boha, jak se nám jeví (kde jsme vězněm v Platónově jeskyni), je μορφή (morphē). Tento termín uznává, že naše schopnost vidět Boha je nedokonalá a že nejsme schopni vidět Boha skutečně plně a přímo. V trinitárním myšlení lze o Ježíšově vtělení v některých souvislostech uvažovat jako o μορφή (morphē) – jako Ježíš se nám Bůh takto dokázal zjevit.
Naopak o pravé podobě Boha lze uvažovat jako o εἶδος (eidos). Je v něm obsažen pojem pravé a skutečné Boží podoby, na kterou nám kvůli naší lidské omezenosti chybí schopnost a perspektiva správně nahlížet.
Zdá se, že na to odkazují biblické knihy Jan a Filipským, stejně jako jistě mnoho dalších pasáží:
který, ačkoli byl v Boží podobě, nepovažoval rovnost s Bohem za věc, kterou by bylo možné uchopit (Filipským 2,6 ESV).
A Otec, který mě poslal, sám o mně vydal svědectví. Jeho hlas jste nikdy neslyšeli, jeho podobu jste nikdy neviděli, (Jan 5,37 ESV)
Podobně by mohl být Duch svatý o Letnicích považován za φαινόμενα (phainomena) Boha.
Jak se tedy dostaneme od formy k podstatě?“
Zřejmým problémem pro filosofa zde je, že pokud je Ježíš pouhou formou (morphē) Boha, pak není skutečným Bohem. Je-li Ježíš formou (morphē), pak není εἶδος (eidos). Pokud je duch svatý φαινόμενα (phainomena), pak není εἶδος (eidos).
To představuje pro trinitáře z hlediska skriptury problém s Ježíšovým tvrzením, že je Bůh.
To lze pak snadno napravit otázkou „no a co když jsou Ježíš, duch svatý a Bůh různé formy, ale všichni jsou z téže substance?“. Co když Ježíš je, ale je jinou formou (morphē) Boha, ale je ὁμοούσιος (Homooúsios) jako Bůh?
Vzhledem ke gnosticismu
Zatímco Aristoteles byl známý tím, že používal termín οὐσία k popisu své filosofické koncepce prvotních substancí, termín ὁμοούσιος (Homooúsios) poprvé používají gnostici k popisu svého učení o emanacích, koncept, který podporoval myšlenku eónů – panenteistickou představu, že všichni uctíváme téhož Boha, který se pouze zjevuje v různých podobách (ale i tito bohové jsou ὁμοούσιος neboli stejné substance jako Bůh). Sabelliánství naproti tomu věřilo, že bůh je jediný, nikoli trojjediný, zatímco gnosticismus učil, že bůh je mnohojediný. Podle sabelliánství je Bůh pouze jedna nedělitelná bytost a nic nemůže být stejné substance jako Bůh – může na sebe pouze brát jinou roli nebo způsob, když působí jako Duch svatý nebo jako Ježíš.
Závěr
Z těchto souvislostí snadno pochopíme, jak se dostáváme k ariánskému sporu poté, co tuto otázku nastolili a na veřejnost upozornili gnostici a filosofové. S tímto pozadím je zřejmé, že když se jazyk Platónovy teorie forem používá k popisu Ježíše jako formy Boha, svádí to k myšlence, že Ježíš není Bůh, ale je pouhým stínem či projekcí Boha – nikoliv Bohem samotným. Jazyk a pojem οὐσία se proto staly pro trinitáře nezbytnými k vysvětlení toho, jak Ježíš může být jak formou Boha, tak BÝT Bohem.