Termín „inkulturace“ v souvislosti s křesťanstvím označuje prezentaci a nové vyjádření evangelia ve formách a termínech vlastních dané kultuře. Jejím výsledkem je tvůrčí reinterpretace obou, aniž by byla nevěrná oběma. Evangelizace respektuje kulturu jako součást lidského fenoménu a jako lidské právo. Manipulace s kulturou nebo její potlačování je proto zneužitím. Kultura je ucelený systém významů ztělesněných v obrazech a symbolech, který umožňuje jednotlivci kognitivně, emocionálně a behaviorálně se vztahovat ke světu a toto porozumění sdělovat druhým. Je to prizma, kterým lidská společnost nahlíží na celou svou zkušenost, domácí, politickou, sociální, ekonomickou a politickou. Kulturu si člověk osvojuje prostřednictvím socializace a rozvíjí ji po celý život. Dává lidské skupině identitu a řídí její vnímání reality. Pro účely teologie je zároveň pozitivnější a přesnější než pojem „kontext“. Synkretismus označuje anomální konflikt významů, kdy si kultury v procesu evangelizace „ochočí“ evangelium a zkreslí jeho význam. Žádná kultura není považována za neochvějně křesťanskou, protože inkulturace je neustálou výzvou k obrácení a obnově.
Evangelizace musí vstoupit do dialogu s kulturami, má-li mít na člověka nějaký účinek. Kultury jsou empiricky rozmanité, proto evangelizace vede ke kulturně rozmanitým způsobům života podle evangelia. Inkulturace v protikladu k uniformitě vyžaduje legitimizaci rozmanitosti. Ve skutečně katolickém společenství nemůže existovat monopol na kulturní formy. To platí navzdory vzájemnému ovlivňování evangelizujících a evangelizovaných kultur („interkulturalizace“) a hromadění aktuálních, ale podmíněných kulturních prvků církví jako zděděného dědictví. Až do uvědomění si ve 20. století, že kultura je pluralitní fenomén, považovala církev za samozřejmé, že existuje jediná, univerzální kultura lidstva, za jejíž dokonalost bylo považováno křesťanství v jeho západní, latinské podobě. V teologických sporech se nepočítalo s faktory kulturní rozmanitosti a církev nebyla schopna vyhovět iniciativám prvních jezuitských misionářů, jako byli Mateo ricci, Roberto de nobili a Pedro Paez, když se snažili evangelizovat cizí kultury zevnitř. Ve 20. století, zejména na II. vatikánském koncilu a na následujících shromážděních biskupské synody, byl kulturní pluralismus spolu s inkulturací přijat jako požadavek evangelizace. Vlivná menšina v církvi však stále tvrdí, že západní kultura má univerzální význam pro evangelizaci, a to navzdory její technokratické povaze, sekularizačnímu vlivu a tendenci podkopávat náboženské hodnoty původních kultur.
Christologický základ inkulturace. Mezi christologické základy inkulturace patří učení o logu rozsévajícím svět jako o božím činiteli ve stvoření, které sahá až k justinu mučedníkovi a apologetům druhého století, jejichž typickým představitelem byl klement alexandrijský. Znovu se objevilo v misijním dekretu druhého vatikánského koncilu Ad gentes a v moderní teologii stvoření. Logos, božská pravda nebo božský rozum, existuje v rozšířené podobě v celém stvoření a každá lidská tradice jej vnímá temně, než je pro ni osvícen hlásáním vtěleného Slova. Toto hlásání tyto tradice nepřekonává, ale ochotně uznává prvky pravdy, které obsahují. Dalším christologickým přístupem je analogie s vtělením Ježíše Krista a paralela mezi jeho kulturní výchovou v Palestině a moderní misionářskou evangelizací. Tato paralela ukazuje, že Kristus je subjektem inkulturace a že vtělení ho vložilo do mezikulturní dynamiky lidských dějin. Bagatelizuje však výzvu, kterou Kristus nabídl své vlastní kultuře, a naznačuje, že evangelium, stejně jako božská preexistence, přichází do kultury v kulturně odosobněné podobě. Nejplodnějším christologickým přístupem je srovnání inkulturace s velikonočním tajemstvím, s nímž je spojena kauzálně i analogicky. Kristus se svým umučením, smrtí a zmrtvýchvstáním stal univerzálním Pánem a dal se k dispozici lidem všech kultur. Paschální tajemství také nabízí analogii pro obrácení kultury, která pod vlivem evangelizace umírá a povstává, a stává se tak autentičtější a věrnější své základní pravdě.
Ekleziologické přístupy k inkulturaci. Ekleziologické přístupy k inkulturaci zahrnují nejprve logiku univerzálního poslání církve. Toto poslání je pokračováním missio Dei, Božího láskyplného dialogu se světem, a naplněním velkého přikázání univerzální lásky, které logicky předchází velkému poslání učit všechny národy. Tato láska je dokonalým společenstvím rozdílů, a proto osvobozuje. V této oblasti se teologie inkulturace setkává s teologií osvobození. Druhým ekleziologickým základem inkulturace je autentická tradice církve a role církevního magisteria. Primární realita církve je místní: konkrétní církev a sociokulturní region, v němž se její svědectví odehrává. Jejím prvořadým úkolem je sladit místní kulturu s tradicí církve, která se soustřeďuje na výklad Kristovy události. Tento výklad je založen na významové trajektorii, která stoupá k výhledům Nového zákona. Posvátná tradice se svým růstem vhledu organicky přechází od kultury ke kultuře a od jasnosti k jasnosti v průběhu dějin. Přestože Bible zaujímá v této tradici výsadní postavení spolu se svátostnou a hierarchickou službou, která vychází z Kristových činů a příkazů dosvědčených Novým zákonem, a přestože význam věroučných výroků vydaných církevním magisteriem není přístupný rozporům, to vše lze dnes chápat pouze s ohledem na jejich historický a kulturní kontext. Jejich přeformulování v souladu s prožívanou kulturní pluralitou církve je bezpodmínečně nutné, mají-li být brány vážně.
Koncept inkulturace s sebou zřejmě nese určité důsledky pro budoucí podobu církve, mimo jiné opuštění preference západní kultury a větší diverzifikaci v křesťanském životě a praxi. Mezi oblasti inkulturace patří: teologie, katecheze, liturgie, řeholní život, manželství a rodinný život, zdraví a uzdravování, sekundární církevní služby a struktury. Inkulturace by tedy předpokládala relativní pluralitu ve všech těchto oblastech. Protože inkulturaci nelze vnutit, ale závisí na zkušenostech a iniciativách místního společenství, zdá se, že tento koncept předpokládá církevní struktury, které upřednostňují zvýšenou účast a spolupráci.
.